Como política preventiva, que
significa simplesmente atacar o mal ainda na raiz, antes que seja
tarde, o programa espírita sempre se esforçou no trabalho
de assistência e educação, visando à modificação
do ambiente moral e social, até mesmo nos recantos mais sórdidos.
Prevenir, portanto, para que a pobreza aviltada não chegue
a uma convulsão incontida.
Se é óbvio que não podemos tratar somente do
corpo, mas também, principalmente, do espírito, é
óbvio ao mesmo tempo que não devemos relaxar os deveres
em relação às necessidades do corpo. Se o espírito
precisa de instrumento humano para a comunicação de
seus dons, logicamente um corpo doente, abatido pela deficiência
alimentar ou depauperado pelo esgotamento, não pode ser bom
veículo por causa do desmantelo orgânico.
E já se sabe que há repercussão recíproca
entre o orgânico e o psíquico. Mas a Doutrina adverte,
a certa altura, que às vezes uma pessoa pode nascer
em "posição difícil e embaraçosa,
precisamente para ser obrigada a procurar vencer as dificuldades,
nunca, porém, deve deixar a vida correr à revelia, o
que seria mais preguiça do que virtude." (O
Evangelho Segundo o Espiritismo - cap. V, nº 26). Este
ponto, sem dúvida alguma, sugere reflexão sobre o problema
das desigualdades sociais à luz da reencarnação.
Seja, porém, como for, a despeito dos "altos e baixos"
dos compromissos reencarnatórios na vida social, não
nos compete fazer julgamento, mas temos o dever de trabalhar pela
melhoria do homem. E com fazê-lo sem ir ao encontro dos focos
de revolta e decadência? Disse muito bem o dr. João Pompílio
de Almeida Filho:
"Devemos ir ao encontro dos
necessitados, para dar-lhes o que precisam, moral e materialmente,
antes que eles venham até nós arrancar o que lhes
falta, e destruir as riquezas, que são nossas, mas exigem
emprego inteligente, com distribuição de parte em
favor dos que têm fome, sofrem frio, vivem envilecidos nos
vícios, constituindo verdadeiro peso-morto à margem
da sociedade".
Tese oficial - 1° Congresso Espírita
do Rio Grande do Sul -1945.
Realmente. Tais palavras estão
inteiramente abonadas pela Doutrina Espírita. A esmola é
uma doença da sociedade. Ainda não temos uma consciência
de solidariedade capaz de suprir as falhas no rastro da pobreza extrema
e da invalidez relegada.
Mas a palavra esmola não teria mais razão de ser, dentro
de uma organização social mais espiritualizada ou mais
aproximada do Evangelho. Em vez de esmola, diríamos acertadamente
dever. Se é verdade que os males sociais, em grande parte,
têm relação com o nosso passado e, por isso, também
é verdade que cabe à criatura humana fazer a sua parte,
a fim de que ninguém seja privado pelo menos do essencial à
subsistência nos flancos mais ínfimos da sociedade.
Melhoramento social engloba estabilidade e libertação
do medo, mas não significa que todos tenham de ser
ricos ou venham a possuir automóvel como requinte de bem-estar;
mas todos têm o mesmo direito a uma condição de
vida condizente com a dignidade humana, por mais frisante que seja
a desigualdade dos níveis sociais.
O Espiritismo não propõe a eliminação
total das desigualdades, notadamente no estágio evolutivo
em que nos encontramos, pois a sociedade é toda diversificada,
com ricos e pobres, inteligentes e parvos, empreendedores e preguiçosos,
progressistas e retrógrados, homens de bem e homens trapaceiros,
por exemplo. Sem pensarmos, porém, na utopia de um mundo sem
falhas e disparidades, como se fosse um paraíso terrestre,
podemos e devemos, contudo, dar o quinhão que a Doutrina Espírita
nos atribui, porque temos a nossa parte de responsabilidade no conjunto:
"Condenando-se a pedir esmola, o homem se degrada física
e moralmente: embrutece-se. Uma sociedade que se baseie na lei de
Deus e na Justiça deve prover à vida do fraco, sem que
haja para ele humilhação.
Deve assegurar a existência dos que não podem trabalhar,
sem lhes deixar a vida à mercê do acaso e da boa vontade
de alguns".
(O Livro dos Espíritos - Parte 3a, Cap.
XI)
Como se vê, a Doutrina Espírita não absorve a
idéia de fatalismo como explicação genérica
dos desacertos sociais, nem a tese da reencarnação levaria
a tanto.
O fatalismo social seria a condenação de pessoas ou
grupos a uma vida de privações indefinidamente, como
se fossem todos marcados pela adversidade inarredável. Não.
Nesta ordem de considerações o que a Doutrina afirma
nada tem de radical: os males deste mundo são de duas ordens,
isto é, os que têm vínculos com o passado, por
causa de atos praticados noutra existência, e os que resultam
de erros e abusos cometidos no presente. Nem tudo, portanto, se deve
lançar na conta do passado.
A incapacidade ou a falta de escrúpulos na gestão administrativa,
a negligência na vida pessoal e os desperdícios são
responsáveis por muitas crises na sociedade. O cotidiano das
ocorrências bem o demonstra. São fatos da presente existência.
A interpretação unilateral seria muito inconveniente,
pois os problemas exigem, antes de tudo, análise conjuntural.
Dois fatores são indiscutivelmente relevantes neste passo:
a educação e a reforma moral.
Na confluência dos problemas com que nos defrontamos, de um
lado e do outro, não seria lógico pôr de lado
a interferência de "situações cármicas".
Há criaturas humanas sujeitas ao determinismo de uma existência
difícil ou penosa em razão do que fizeram antes, não
se sabe onde ou em que época.
Quem, suponhamos, explorou o suor alheio, quem abusou da riqueza ou
da autoridade como verdadeiro tirano ou corruptor, certamente vai
ter que lutar muito contra a humilhação, as aflições
e os embaraços, ainda que trabalhe e estude com o maior afinco
para subir pela inteligência e pela tenacidade.
Por mais que insista na tentativa de afastar os empecilhos, fica sempre
na planície social, em posição apagada, obrigado
a executar serviços inferiores, segundo os valores convencionais
do nosso mundo.
Mais adiante se nos depara o varredor de rua, um homem que já
fora lorde noutra época e, agora, volta à Terra para
reeducar-se na humildade, pois impusera humilhação a
muita gente quando estava na opulência.
Semelhantemente, não seria um despropósito admitir que
antigo e orgulhoso aristocrata, daqueles que faziam pouco caso das
pessoas que estivessem abaixo de sua camada social, venha a reencarnar
com uma prova que o coloque nas calçadas como engraxate, vivendo
à margem das multidões nos grandes centros urbanos.
Noutros tempos, tinha criados sobre os quais tripudiava com arrogância
e desumanidade.
O fato de engraxar sapato nada tem de deprimente para quem trabalha
honestamente, tanto quanto a profissão de gari e outras profissões
tidas como das mais modestas não aviltam as mãos honradas.
Se a sociedade precisa de médico para os problemas de saúde
pública, também precisa do gari, ao mesmo tempo, porque
sem a limpeza da cidade e a remoção dos detritos e entulhos
transmissores de vermes e alimentadores de mosquitos os planos sanitários
ficam seriamente comprometidos. O cavalheiro elegante, habituado a
vestir-se com apuro, não pode fazer "boa figura"
em público se não tiver quem lhe engraxe os sapatos
no momento necessário. E quem vai fazê-lo?
O titular de um cargo importante? O funcionário de status mais
elevado? Claro que não. É o engraxate, que se torna
uma figura indispensável naquele momento.
Naturalmente é uma prova para o espírito que reencarna,
como se diz, nas "classes baixas" da sociedade e não
consegue projetar-se, porque tem débitos pesadíssimos
de outras existências. O tipo inteligente ou espertalhão
de outrora, muito afeito a espertezas com prejuízo de terceiros,
depois de ter tantas e tantas vezes abusado da inteligência
para fins inconfessáveis, sem jamais ter sido alcançado
pela justiça terrena, não poderá reincorporar-se
à mesma sociedade a que pertencera, mas agora reencarnado como
servente ou trabalhador explorado, sempre em aperturas financeiras,
lesado aqui, sacrificado ali? É uma contingência admissível
no desenrolar do processo reencarnatório.
É a lei de causa e efeito.
A justiça nunca deixa de vir,
cedo ou tarde, segundo as nossas noções de tempo. A
reencarnação está na vida social, não
tenhamos dúvida. Conseqüentemente, não se exclui
em tudo e por tudo a reencarnação como um dos dados
de avaliação nos desajustes sociais, ainda que não
seja razoável generalizar, o que daria motivo a conclusões
muito rígidas.
Se, de fato, há circunstâncias que se sobrepõem
aos nossos desejos e meios de ação, porque decorrem
de uma carga de responsabilidade individual ou coletiva de outras
etapas da vida, há obstáculos e eventualidades que denunciam
apenas a falta de vigilância ou a displicência nesta existência.
E se o homem fosse conduzido pelo passado em todos os instantes não
haveria mudança nem disposição do livre-arbítrio.
A vida seria uma sucessão fatal de episódios predeterminados.
Como corpo de idéias, baseado
em fatos que comprovam a sobrevivência do espírito além
do corpo e a sua comunicação com o nosso mundo, o Espiritismo
também se interessa pelo ser humano na vida de conjunto, o
que quer dizer: o homem na sociedade.
Sem a vida social ninguém teria como se desenvolver e renovar-se,
pois a penitência reclusa, distante dos problemas, ignorando
o sofrimento de seu próximo, sem dar sequer um pouco de si,
não faz nenhum santo.
É na forja social realmente que adquirimos experiência
e exercitamos as nossas possibilidades latentes, ora caindo, ora levantando,
até que nos modifiquemos para melhor. Não sendo, portanto,
fatalista, como já dissemos e fazemos questão de repetir,
está bem claro que a Doutrina Espírita se preocupa com
as desigualdades humanas, cujas causas devem ser atacadas para que
se corrijam as injustiças.
Muitas chagas sociais já teriam sido extirpadas se houvesse
mais sentimento de humanidade, mais respeito às razões
éticas, tanto no plano do poder público quanto no plano
particular. Há desigualdades que são o flagrante resultado
do egoísmo, da ambição e, por fim, das incongruências
de uma sociedade discriminativa na distribuição dos
bens indispensáveis à vida humana.
Uma sociedade em que a vivência real do Cristianismo ainda está
reduzida a compartimentos limitados, porque o Cristo é apenas
objeto de devoções formais, sem ação nas
profundezas do coração, a não ser das pessoas
abnegadas, cujo espírito de sacrifício vem contrabalançar
o peso da indiferença ou da frieza dominante.
Pois bem, é contra esse tipo de sociedade, ainda vigente, que
invocamos os princípios espíritas, sem compromisso com
ideologias e facções políticas.
Não estamos defendendo a igualdade maciça ou mecânica,
pois seria uma pretensão visionária. Como igualar os
elementos de um aglomerado humano composto de criaturas desiguais?
Sim, desiguais espiritualmente, desiguais no temperamento, na formação
moral, tanto quanto desiguais intelectualmente, etnicamente, psiquicamente.
Neste ponto, exatamente, a noção de igualdade, tão
mal situada nas discussões doutrinárias ou políticas,
tem dois sentidos muito naturais: somos iguais pela natureza e pela
origem, porque somos criaturas de Deus e pertencemos à espécie
humana, mas não somos iguais nas aptidões, no caráter,
na educação, na cultura, nas decisões do livre-arbítrio.
Teoricamente, "todos são iguais perante a lei". Seria,
de fato, o ideal de uma sociedade bem equilibrada. Como seres humanos,
todos têm o direito a uma vida normal, uma vez que todos têm
aspirações, compromissos e deveres compatíveis
com as necessidades biológicas e espirituais. Necessidades
inerentes à natureza humana e, por isso mesmo, não se
condicionam, pelas categorias sociais.
No entanto, há muitos casos em que animais de estimação,
como cavalos, cachorros e gatos são mais bem tratados do que
as próprias crianças que ficam em volta desses animais.
Que os animais sejam bem cuidados e defendidos, mas que não
se despreze o ser humano. A proteção do reino animal
é uma prova de adiantamento de uma civilização.
É válido indiscutivelmente o conceito de igualdade na
acepção de respeito aos direitos comuns, os direitos
intrínsecos da pessoa humana em qualquer nível social:
preservação da integridade física, oportunidades
para estudar e melhorar-se, liberdade de escolha de seus objetivos
profissionais, intelectuais e religiosos. Igualdade, portanto, nos
direitos essenciais.
Nosso conceito de igualdade, porém, não vai ao irrealismo
de imaginar uma sociedade em que todos tenham o mesmo "trem de
vida", as mesmas regalias, as mesmas qualificações
sociais. Na luta pela vida, sob a pressão das competições,
sempre se defrontam capacidades diferentes, com interesses conflitantes.
O emprego do livre arbítrio, por sua vez, está sujeito
às variações circunstanciais nos empreendimentos
e nos modos de proceder ou de julgar as coisas. Ao lado, por exemplo,
dos que querem vencer e, por isso, estudam, trabalham, enfrentam todos
os reveses, há muitos que não querem sair da comodidade,
não se esforçam para mudar de posição,
porque preferem ficar onde estão, cultivando a displicência
como regra de vida.
Ora, o indivíduo operoso e realizador, porque leva a vida a
sério não se confunde com o preguiçoso, que se
anula por si mesmo no grupo social.
Figuremos de passagem o caso de dois irmãos, cujo pai tenha
dado oportunidade ou chances, como se diz correntemente, tanto a este
como àquele. O primeiro trabalhou, não esbanjou o tempo,
preparou-se para ocupar lugares mais altos, enquanto o segundo deixou
tudo correr à vontade, fazendo suas farras, abusando das energias
da mocidade.
Mais tarde, na "idade madura", quando as ilusões
já estão desfeitas, um irmão está em boa
situação, com estabilidade, mas o outro, completamente
despreparado, desgastado pelas extravagâncias, está de
mãos vazias, nulificado na planície social. De quem
a culpa? ...
Iguais na origem, no lar de onde saíram, mas visivelmente desiguais
na organização/ temperamental, na vontade, nas inclinações.
A sociedade, em suma, é um somatório das desigualdades
individuais. Seria então irrealizável a igualdade
em termos absolutos. A reencarnação não invalida
totalmente o livre-arbítrio. Justamente por isso, se estamos
encarando a questão à luz do pensamento espírita,
precisamos ter uma visão mais elástica.
De um lado, há quem afirme, por exemplo, que as desigualdades
são problemas sociais e, portanto, "nada têm a ver
com a reencarnação"; do outro lado, com o mesmo
acento categórico, afirma-se que as desigualdades sociais são
"conseqüências de nosso passado", e, assim, seria
inútil qualquer tentativa de modificação.
Então, a única solução é "deixar
como está". São entendimentos contrários
à verdadeira índole da Doutrina Espírita, de
um lado e do outro. Nossa posição há-de ser a
do meio termo, nunca das definições intransigentes diante
da realidade social.
Há, de fato, situações que inferiorizam o indivíduo
socialmente, durante uma reencarnação ou mais, por causa
da rede expiatória de envolvimentos que o acompanham do passado.
Se não cabem no vocabulário espírita as palavras
"azar", "má sorte", "capricho do destino"
e outras, de uso comum, naturalmente há uma razão para
que certos casos perdurem na sociedade, a despeito de todo o empenho
que se faça para afastá-los ou atenuá-los.
Se a razão determinante do sofrimento ou das dificuldades não
está nesta existência, teremos de encontrá-la
no passado, sob a ação da lei moral de "causa e
efeito", não pelo que os pais fizeram, mas pelo que o
próprio culpado fez, não importa se neste ou noutro
século.
Daí, porém, não se segue que todas as injustiças
da Terra, efeitos da maldade, do engodo e do orgulho, por exemplo,
sejam projeções do passado e, por isso, irremediáveis.
Não. Até certo ponto, as deficiências sociais
podem ser retificadas pelas atitudes reparadoras, pela luta contra
o mal e pelas reações da parte mais sadia da sociedade.
E sempre houve, felizmente, em todos o grupos humanos, os elementos
que não se contaminam, ainda que sejam obrigados a transitar
pelas mesmas vielas por onde passam o ódio, a baixeza, o vício
e a hipocrisia bem enroupada.
Os desafios são uma contingência desse estado de coisas,
mas nem todas as ocorrências são fatais. A reparação
das brechas que se abrem no organismo social exige a reforma periódica
de suas estruturas. É um fenômeno inevitável,
sem o que a sociedade não se adaptaria às mudanças
impostas pelas necessidades.
Mas as reformas estruturais não eliminam a relevância
da reforma moral, é ponto em que insistimos. São instâncias
concomitantes.
A reforma de uma estrutura política, administrativa, religiosa
ou educacional, por exemplo, pode ser muito inteligente, como boa
base de sustentação, mas o funcionamento vai depender
do homem. E se o homem não estiver preparado para conviver
com os novos mecanismos, não apenas do ponto de vista intelectual
ou técnico, mas também do ponto de vista moral, a melhor
estrutura possível corre o risco da poluição,
apesar das boas aparências. (...).
Que poderíamos esperar de uma casa muito bem traçada,
muito bonita por fora, mas construída com material de péssima
qualidade, sem alicerce seguro?
Então, embora as reformas de estruturas sejam necessárias,
o equilíbrio social não dispensa a reforma moral de
alto a baixo. Não se reformam costumes por leis ou pela força.
Por mais bem intencionada e cuidadosa que seja uma lei, não
está isenta de acomodações e distorções
quando o homem quer usá-la em benefício de seus caprichos
ou de conveniências ocultas.
A lei por si só não reforma a sociedade, pois os resíduos
da imoralidade e das artimanhas sempre subsistem enquanto o homem,
por sua vez, também não se modifica interiormente. Dentro
dessa concepção, que está na ordem geral das
idéias que até aqui explanamos, naturalmente nos defrontamos
com o problema da propriedade.
Como já recordamos, o Espiritismo nos põe diante de
uma concepção igualitária quanto aos direitos
essenciais da criatura humana. Mas também estabelece a distinção
entre a propriedade privada e a propriedade destinada ao uso geral.
Não usa terminologia jurídica nem muito menos formulações
técnicas, mas divide, claramente, em termos técnicos,
o bem comum, a que todos têm direito, e a fortuna de uso particular.
Reconhecemos, por isso mesmo, a legitimidade da propriedade privada,
obtida à custa do trabalho honesto, sem prejuízo de
ninguém, como ensina a Doutrina.
E porventura não tem o direito de usufruir o resultado de seu
esforço todo aquele que trabalha e sabe perseverar e economizar
para conseguir um padrão de vida melhor? É lógico
e humano. Isto não implica aceitar ou defender a transformação
de recursos ou bens de uso geral em propriedade particular, para o
enriquecimento de uns poucos em desfavor de muitos.
É o que significa, sem tirar nem pôr, a monopolização
de um patrimônio coletivo. A propriedade e o capital são,
portanto, valores relativos. Se a Doutrina Espírita não
é contra o capital em si, coerentemente não apóia
a designação depreciativa do dinheiro como o "vil
metal".
O homem é o responsável pelos efeitos do capital, pois
o dinheiro é apenas um instrumento que tanto pode servir de
peça decisiva de um sistema de corrupção e violência.
O problema é com o ser humano, não é com o dinheiro,
pois já sabemos muito bem que as melhores coisas deste mundo,
quer materialmente, quer intelectualmente, podem ser usadas para o
mal ou para o bem, na medida em que o livre-arbítrio pende
para um lado ou para outro.
É o que aprendemos na Doutrina Espírita:
"Se a riqueza houvesse de constituir obstáculo
absoluto à salvação dos que a possuem, conforme
se poderia inferir de certas palavras de Jesus interpretadas segundo
a letra e não segundo o Espírito, Deus, que a concede,
teria posto nas mãos de alguns um instrumento de perdição,
sem apelação nenhuma, idéia que repugna a razão"
(O Evangelho Segundo o Espiritismo, cap. XVI).
Coincidentemente - apesar da grande distância
no tempo e nas circunstâncias - o presidente Franklin Roosevelt,
dos Estados Unidos, chefe de uma nação capitalista,
dizia isto:
"Os capitalistas vorazes serão
devorados pelo fogo que eles atearam... O capital é essencial;
razoáveis compensações ao capital são
essenciais; porém o mau uso dos poderes do capital ou a egoística
supervisão de seu emprego precisa ter fim, ou o sistema capitalista
se destruirá pelos seus próprios abusos".
Roosevelt estava então fomentando a política
do New Deal, um plano econômico realmente revolucionário.
Roosevelt defendia até veementemente a propriedade privada,
mas ressalvou logo que a propriedade "não pode ser sujeita
à manipulação desumana dos jogadores profissionais
da bolsa ou dos conselhos de administração". O
sentido humano da propriedade, em suma. São idéias que
se encontram com as idéias espíritas:
"O que por meio do trabalho honesto,
o homem junta, constitui legítima propriedade sua, que ele
tem o direito de defender, porque a propriedade que resulta do trabalho
é um direito natural, tão sagrado como o de trabalhar
e viver" (O Livro dos Espíritos
- capítulo XI, parte 3a, nº 882).
Outra coincidência relevante, sobretudo
pelo espaço de tempo (90 anos) entre o pensamento espírita
e o pensamento de um economista contemporâneo, o que demonstra,
mais uma vez, as antecipações da Doutrina Espírita
em relação a problemas de nosso tempo:
1947. H. Hansen: "Numa fase de industrialização
e urbanização, o indivíduo não pode ordenar
a sua vida isoladamente. Só conseguirá resolver os complexos
problemas hodiernos mediante esforço conjugado e a ação
cooperativa dos seus semelhantes".
1857. O Livro dos Espíritos: "O homem tem que progredir.
Isolado não lhe é isso possível, por não
dispor de todas as faculdades. Falta-lhe o contacto com os outros
homens. No isolamento ele se embrutece e estiola".
No fundo, o que resulta de suas conceituações de origens
tão diferentes é um apelo de ordem ética, porque
contrário ao egoísmo, mas identificado com o espírito
de solidariedade, que continua a ser uma força social das mais
ponderáveis."Uma sociedade que se baseia na lei e na justiça
de Deus - diz a Doutrina Espírita - deve prover à vida
do fraco, sem que haja para ele humilhação".
É o caso da esmola, que humilha e não resolve
os problemas. Mas o assunto provoca reflexões no campo
sócio-econômico, o que será objeto de próximo
capítulo.
Texto publicado originalmente no livro "O Espiritismo
e os Problemas Humanos".
Edição USE, 1985. Primeira edição em 1948.
