Por Sarah Wildman
A Sra. Wildman é editora sênior da seção
de Opinião
New York Times
No final da primavera de 2024,
recebi uma mensagem inesperada de uma prima. Nossos caminhos, na vida
adulta, raramente se cruzam; ela mora a cerca de 2.400 quilômetros
de distância. Fiquei preocupada que ela pudesse estar escrevendo
com más notícias, mas ela me garantiu que não
havia nada de errado. Quando conversamos naquela noite, ela perguntou:
O que eu achava de médiuns?
Eu estava curiosa, embora agnóstica. Ela me contou que havia
falado recentemente com uma médium. Na sessão, nossa
avó em comum e minha filha de 14 anos, Orli, que havia falecido
um ano antes, haviam — como dizer isso de outra forma? —
transmitido mensagens. A médium perguntou à minha prima:
"Quem é Sarah?". Orli, segundo ela, queria que eu
parasse de me sentir culpada. Ela perguntou pelo nome da minha filha
mais nova.
Minha prima e eu ficamos um tempo ao telefone, tentando avaliar se
isso poderia ser um boato; afinal, já escrevi bastante sobre
minha família. E, no entanto: minha prima e eu não compartilhamos
o mesmo sobrenome. Ela nunca, que eu saiba, publicou nada sobre mim
ou sobre Orli nas redes sociais. Nunca moramos na mesma cidade.
Além disso, eu realmente não queria desmentir isso.
Sei que é fácil descartar o consolo
que uma mãe enlutada pode encontrar ao sentir a presença
da filha falecida como algo, na melhor das hipóteses, imaginário
ou irreal.
Nos últimos anos, porém, pesquisadores têm se
dedicado a examinar o impacto psicológico da percepção
de um ente querido falecido após seu falecimento e o papel
positivo que isso pode desempenhar no que terapeutas de luto descrevem
como nossa relação contínua com aqueles que perdemos.
O contato, na falta de uma palavra melhor, pode ser sensorial, auditivo,
visual, uma sensação de presença ou olfativo.
Pode ser espontâneo, alcançado por meio de meditação
ou terapia direcionada ou até mesmo, às vezes, por meio
de médiuns que, como este, oferecem conhecimento inexplicavelmente
específico. Referências a tais experiências remontam
à literatura quase desde a própria escrita e não
são limitadas por geografia ou cultura.
Alguns estudos apontam que cerca de 60% das pessoas já perceberam
a presença ou sinais de seus entes queridos falecidos. Psicólogos
com uma visão mais empática chamam essas experiências
de sensações e sensações táteis
do falecido ou até mesmo de “comunicação
pós-morte”. (Outros — talvez menos empáticos
— as chamam de “alucinações do luto”.)
Os terapeutas com quem conversei para este ensaio não estão
tentando determinar a veracidade do sobrenatural. Eles estão
tentando entender como a percepção da presença
do falecido pode ajudar os enlutados a saírem de seus momentos
mais difíceis.
Descobriu-se que perguntar se tudo isso é real ou não
não é necessariamente a pergunta certa. Uma pergunta
melhor seria: O que essas experiências sobrenaturais representam
para os enlutados?
Em diversos estudos, a
sensação de contato com um ente querido falecido
desempenha um papel notável no alívio do luto. Em uma
revisão recente de 14 estudos psicológicos
realizados em sete países, com mais de 1.900 participantes,
pesquisadores descobriram que a maioria daqueles que relataram ter
experimentado a sensação de contato com o ente querido
falecido havia vivenciado algum tipo de "experiência emocionalmente
restauradora que contribuiu para lidar com o luto". Isso não
me surpreende. É a dura realidade da perda que deixa o enlutado
devastado.
Embora a experiência seja geralmente relatada como extremamente positiva,
muitas pessoas enlutadas sentem uma espécie de vergonha. Elas
não querem falar sobre isso, por medo de serem desconsideradas
ou de que alguém dissipe os mínimos sinais de alívio
— até mesmo de alegria — que a experiência
pode trazer. Pelo menos um estudo constatou que profissionais de saúde
mental podem minar os benefícios que advêm dessa sensação
ao trivializar a experiência.
O estudo desses eventos e seu impacto no luto tem sido historicamente
influenciado justamente pelo que se poderia esperar: a certeza de
cientistas e céticos de que tudo isso — médiuns,
sensações, sinais — pode ser tão real quanto
um tabuleiro Ouija de loja de quinquilharias, uma sessão espírita
do século XIX ou, pior, um episódio psicótico
momentâneo. William James, o filósofo e psicólogo,
que simpatizava com a ideia, publicou um estudo com indivíduos
mentalmente saudáveis ??em 1890 e observou a peculiar insistência
das “alucinações dos sãos”. Sigmund
Freud certa vez chamou isso de “psicose alucinatória
desejosa”. O DSM-5-TR, a bíblia diagnóstica da
psicologia, também categoriza esse fenômeno como “alucinação”,
aparentemente descartando-o por definição.
No entanto, os pesquisadores reconhecem há muito tempo a abrangência
dessa experiência. Em 1971 , o Dr. William Dewi Rees conduziu
um estudo com 227 viúvas e 66 viúvos no País
de Gales, no qual quase metade — metade! — relatou o que
foi chamado de “alucinações” do cônjuge
falecido. A maioria deles não havia contado a ninguém.
O Dr. Rees observou que os episódios eram considerados “normais
e úteis” e mencionou a experiência semelhante de
viúvas no Japão.
A Dra. J. Kim Penberthy,
professora de psiquiatria e ciências neurocomportamentais na
faculdade de medicina da Universidade da Virgínia, contou-me
sobre um paciente que ela tratou e que sofria de um luto profundo
e intratável após a morte da esposa. Ele era atormentado
pela ideia de que ela não o amava. A terapia tradicional não
lhe havia oferecido consolo. A Dra. Penberthy ensina meditação
em sua prática terapêutica. Após uma sessão,
seu paciente relatou ter vivenciado o que descreveu como uma visita
da esposa. (Inicialmente, ele havia se mostrado relutante em experimentar
a meditação, disse ela, “porque achava que era
coisa de misticismo”. Ele era advogado e sua esposa era católica
praticante.) O homem relatou, subitamente, sentir uma profunda sensação
de paz, uma íntima sensação de segurança
— oferecida, segundo ele contou à terapeuta, pela própria
esposa falecida.
Perguntei a ela se achava que a visitação tinha sido
real. Minha pergunta, ela disse, era irrelevante. O que importava
era o impacto que aquilo teria na capacidade daquele homem de seguir
em frente. "Percebi uma mudança quase imediata na forma
como ele lidava com o luto", disse ela.
Permitir que essa experiência ocorra sem insistir em sua verificação
é um bom exemplo das recentes mudanças no pensamento
terapêutico, disse-me o Dr. Pablo Sabucedo,
psicólogo radicado na Grã-Bretanha. “Não
dizemos ao paciente se isso é verdade ou não. Somos
agnósticos quanto a isso e apenas fazemos o nosso melhor para
ajudá-lo com o que está passando.”
Algumas abordagens vão um pouco além disso. No ano passado, em Adelaide, Austrália,
43 participantes de um estudo controlado receberam duas sessões
de 90 minutos de uma terapia direcionada e de curto prazo, derivada
do tratamento para traumas conhecido como Dessensibilização
e Reprocessamento por Movimentos Oculares (EMDR), chamada Comunicação
Induzida Após a Morte. (Reconheço que só
esse nome já pode gerar ceticismo.) Os participantes receberam
estimulação direcionada, obtida por meio de toques alternados,
toques em dispositivos eletrônicos ou seguindo movimentos de
mão direcionados, e foram solicitados a se lembrarem de seus
momentos de maior tristeza relacionados aos seus entes queridos falecidos.
Quase 80% dos pacientes relataram que, durante essas sessões,
sentiram a presença dos mortos, e a maioria desse grupo relatou
posteriormente uma diminuição notável da tristeza.
O Dr. Tom Nehmy, pesquisador principal, disse-me que essa era a ferramenta
mais poderosa em termos de rapidez e eficácia contra o luto
profundo que ele havia visto em 20 anos de trabalho com pessoas enlutadas.
Um psicólogo italiano, Fabio D'Antoni
, escreveu-me por e-mail que observou que entre 75% e 79% das pessoas
que experimentam a IADC, ou sua versão seguinte, chamada Terapia
de Luto Baseada na Experiência Reparadora, sentiram a presença
de um ente querido durante a sessão — e se sentiram melhor
por isso. O Dr. D'Antoni observou que a experiência não
se trata tanto de encontrar algo paranormal, mas sim de nossa relação
com a morte. Ela deriva de uma teoria terapêutica que postula
que não encerramos um relacionamento com a morte; nós
o transformamos.
O Dr. D'Antoni me contou que, na primeira vez em que relatou aos colegas
como um paciente descreveu a sensação da presença
de um ente querido falecido, a experiência foi "minimizada,
ridicularizada ou relegada à categoria de 'surto psicótico
transitório'". Essa reação o deixou inicialmente
hesitante em revisitar a ideia. Agora, ele se questiona sobre as oportunidades
terapêuticas perdidas. "As discussões predominantes"
em sua área, escreveu ele, "frequentemente reduzem esses
encontros extraordinários a uma escolha binária estéril:
ou eles são prova objetiva de vida após a morte, ou
são meramente 'fantasias cerebrais' ou 'alucinações
de luto'".
Ele acredita que mais psicólogos deveriam investir em compreender
o poder clínico dos eventos emocionais que oferecem resolução
e uma sensação de paz, sem tentar explicá-los
de forma descabida ou insistir que cada experiência desse tipo
é produto de um curto-circuito cerebral.
Embora Bob Ginsberg se descreva como alguém totalmente "racional",
quando sua filha de 15 anos, Bailey, faleceu em 2002, ele começou
a pesquisar sobre médiuns e comunicação após
a morte. Mas quando ele ou sua esposa perguntaram sobre esses assuntos
pela primeira vez, foram rejeitados por terapeutas e coordenadores
de grupos de apoio ao luto. Os Ginsbergs posteriormente fundaram a
Forever Family Foundation, que oferece tanto uma comunidade para pessoas
enlutadas quanto uma lista de médiuns que foram devidamente
avaliados.
Em conversa, o Sr. Ginsberg me disse que, embora suspeite que uma
grande porcentagem de médiuns não possa oferecer o que
promete, ele teve experiências inexplicáveis ??demais
para não acreditar em alguma forma de comunicação
contínua com sua filha, tanto por meio de médiuns quanto
por conta própria. Isso torna a perda dela um pouco mais fácil
de suportar.
Depois que o Sr. Ginsberg me contou sobre uma série de ocorrências
inexplicáveis, compartilhei com ele uma das minhas. Certa vez,
eu estava sentado em uma cafeteria, descrevendo para um amigo a sensação
de vazio que sentia em relação à morte prematura
de Orli. Quando me levantei, a letra da música que tocava enquanto
eu entrava no banheiro era: “Encontre uma maneira de fazer as
pazes / com o fim da história”. Era uma música
da banda The Midnight que eu nunca tinha ouvido. Parecia mágica.
Contei a vários pesquisadores com quem conversei sobre situações
como essa, que parecem peculiarmente transcendentais. Pode ser encontrar
uma raposa — o animal que mais associo a Orli — quando
mais quero ver uma, ou se as luzes do teto piscam em um momento muito
específico durante uma conversa. Cada experiência individual
parece banal, no mínimo, facilmente descartável. E,
no entanto, assim como os participantes desses estudos, me sinto revigorado
quando elas acontecem. Sentir a presença de Orli, seja lá
como eu defina isso, se eu permitir sem preconceitos, me possibilita
manter os pensamentos sobre minha filha com mais alegria do que dor,
a sensação de que existe algo além da finalidade
da perda. Um vínculo contínuo, como diriam os terapeutas.
Mas mesmo escrevendo essas palavras, tenho dúvidas se as posso
te contar.
“Existe uma interconexão entre todos nós de uma
forma verdadeiramente mágica”, disse-me Laura Lynne Jackson
no outono passado. A Sra. Jackson é uma médium conhecida
e autora de best-sellers. “E acho que nos ensinam a não
acreditar nisso, não é?”
No último livro da Sra. Jackson, "Guided",
ela disse aos leitores que os enlutados podem observar e ouvir sinais,
ou uma presença contínua, sem qualquer necessidade de
um médium.
“Acho que, muitas vezes, quando se trata de médiuns e
videntes, as pessoas imaginam coisas como bolas de cristal, turbantes
e letreiros de neon”, disse ela.
Eu me perguntei: certamente existem
pessoas que exploram conscientemente a vulnerabilidade dos enlutados.
Assim como nos séculos XIX e início do XX, deve haver
aproveitadores modernos, que fazem promessas vazias, se alimentando
da angústia daqueles que anseiam por sentir que sua conexão
com o ente querido não acabou.
No entanto, a Sra. Jackson afirmou
que isso não deve invalidar o trabalho daqueles que agem de
boa fé. Nem invalida a ideia de que todos nós possamos
investigar uma relação contínua com o falecido
e nos beneficiar disso.
"Conheci pessoas aqui que estavam
presas ao luto e ao trauma porque não tinham tido a conversa
final necessária com um ente querido, ou porque havia assuntos
inacabados, ou porque sentiam que precisavam do perdão dessa
pessoa. E vi suas vidas se transformarem porque decidiram abrir essa
porta interior e se comunicar com seus entes queridos."
A assessora de imprensa da Sra. Jackson me disse
que, quando ela dá uma entrevista, normalmente não faz
uma leitura também. Uma parte de mim esperava que ela fizesse,
mesmo assim. Como eu poderia não esperar?
Pouco antes de encerrarmos a ligação, ela me perguntou:
Orli tinha algum bicho de pelúcia estranho? "Não
como um ursinho de pelúcia", acrescentou. Eu ri. Orli
tinha um tamanduá de pelúcia, do tamanho de um travesseiro,
eu disse. Ainda está na cama dela. A Sra. Jackson mencionou
que seus próprios sinais espirituais são tatus, oricteropos
e tamanduás. Receber um sinal de um animal incomum como esse,
disse ela, era uma piscadela de Orli para nós duas. Ela disse
que eu receberia um sinal assim, e que ele chegaria como uma imagem.
Não contei a ninguém sobre essa
conversa.
Algumas semanas depois, um antigo
amigo da faculdade me mandou uma mensagem do nada. Por coincidência,
era aniversário da Orli. "Acabei de ver isso", escreveu
ele. Anexou a imagem de uma fivela de cinto que, segundo ele, pretendia
comprar. Disse que aquilo o fez lembrar de nós.
Nela havia um tatu de bronze.
