Mente além do cérebro: evidências, hipóteses
a serem testadas e propostas de pesquisa
Acaba de sair o editorial que o Professor
Alexander Moreira-Almeida, Marianna de Abreu Costa e Humberto Schubert
Coelho escreveram para o número especial “Mente Alem
do Cérebro”, publicado pela International Review of Psychiatry!
O editorial dá uma panorama
dos 12 artigos, escritos por 16 autores de 6 países.
Entre eles, muitos dos principais pesquisadores no mundo em EQM, experiências
de final de vida, mediunidade, alegadas memórias de vidas passadas
e experiências anômalas, bem como suas investigações
filosóficas e históricas.
Bruce Greyson, van Lommel, Etzel Cardeña, Jim Tucker, Chris
Kerr, Andreas Sommer, Gregory Shushan e vários outros.
Também conta com os brasileiros Tais Oliveira
(@tosilva83), Bruno (@bruno_researcher), Marina Weiler (@marinaweiler2).
Acesse
- InternatIonal revIew of PsychIatry - https://doi.org/10.1080/09540261.2025.2518721
Artigo:
O que é a mente e qual é
a sua relação com o cérebro? A mente é
um produto da atividade eletroquímica do cérebro, ou
o cérebro é uma ferramenta para a manifestação
da mente, uma mente que existe além do cérebro? (Penfield
et al., Citation 1978). Esta é provavelmente a faceta mais
crucial do problema mente-cérebro (MBP), com implicações
críticas para a teoria, pesquisa e prática clínica
em psiquiatria e psicologia (Coelho, Citation 2024a ; Costa &
Moreira-Almeida, Citation 2025 ; Jaspers, Citation 1963 ; Kendler,
Citation 2001). De fato, as consequências ontológicas
da decisão se nossa consciência e caráter são
produtos da fisiologia e do ambiente do cérebro, ou se são
algo (pelo menos parcialmente) independente dele, é mais relevante
para a visão de mundo, ações e preocupações
existenciais do que qualquer outra questão. No entanto, a questão
crucial do MBP é muitas vezes negligenciada ou assumida como
já resolvida em uma perspectiva reducionista fisicalista (ou
seja, a mente é um produto cerebral) (Moreira-Almeida et al.,
Citation 2018), uma questão como esta questão pretende
enfatizar, de uma séria falta de educação filosófica
por muitos cientistas.
No entanto, como esta questão mostra, o MBP está longe
de ser uma questão resolvida. A resposta fisicalista ao MBP
não foi aceita por muitos pais fundadores da neurociência
(por exemplo, Sir Charles Sherrington e Wilder Penfield) e da psicologia
científica (Wilhelm Wundt e William James) – para não
mencionar os filósofos em geral, que têm desenvolvido
argumentos a favor do espiritismo / idealismo desde o nascimento do
pensamento racional – e ainda não é por uma parte
substancial de psiquiatras contemporâneos e pesquisadores de
saúde mental (Bourget & Chalmers, Citation 2014; Costa
& Moreira-Almeida, Citation 2025Citation2024). Além disso,
e mais importante, um corpo robusto de evidências desafia diretamente
a ideia da mente como um produto do cérebro. Essa evidência
vem de estudos científicos de uma ampla gama de experiências
humanas, muitas vezes chamadas de “anômalas”, como
telepatia, experiências fora do corpo e quase-morte, relatos
de percepções de pessoas mortas e supostas memórias
de vidas passadas. Essas experiências não são
anômalas no sentido de serem incomuns. Na verdade, a maioria
dos seres humanos tem essas experiências, que são “anômalas”
apenas no sentido de estar em desacordo com as perspectivas fisicalistas
da natureza humana e do MBP (Cardenha et al., Citation 2014).
No entanto, a maioria das pessoas (incluindo as do ambiente acadêmico)
não sabem que essas experiências não comuns (muitas
vezes também chamadas espirituais, anômalas, psíquicas,
paranormais, etc.) foram rigorosamente investigadas cientificamente
por mais de 150 anos. Além disso, ao contrário das expectativas
de muitos, não é claro que essas experiências
possam ser adequadamente explicadas por hipóteses convencionais
como fraude, distúrbios perceptivos ou cognitivos, estudos
de baixa qualidade, etc. Pelo contrário, muitos estudiosos
(incluindo os editores e os autores desta edição) consideram
que este longo esforço de pesquisa produziu evidências
robustas de que falsifica visões fisicalistas do MBP e sugere
uma mente além do cérebro.
Finalmente, os elementos de capital
da PAM são filosóficos e não podem ser abordados
sem um envolvimento mais sério com o pensamento abstrato, o
escrutínio metodológico e as definições
menos instrumentais. Infelizmente, mesmo as áreas científicas
que exigem especificamente definições abstratas e conceituação
metafísica, como o florescimento humano, os estudos da consciência,
a psiquiatria, a psicologia ou a espiritualidade e a saúde,
ficam aquém das definições adequadas para os
objetos que eles deveriam abordar (mente, consciência, personalidade,
florescimento, espiritual e tal). Como consequência, “um
parágrafo ou menos”, definições instrumentais
e muitas vezes ingênuas distraem os leitores do fato de que
a própria base para o que é apresentado em um artigo
científico é vaga ou obscura. Alguns dos artigos nesta
edição mostrarão exatamente como essa superfluidade
dos conceitos fundamentais prejudica as ciências da saúde
em geral.
Considerando a lacuna existente significativa
na tradução desse conhecimento para clínicos
e pesquisadores em todo o mundo, o objetivo principal desta questão
é apresentar uma breve, mas abrangente visão geral do
estado da arte do estudo científico dessas experiências
sugestivas de uma mente além do cérebro, e por que as
disputas / posições culturais ou filosóficas
(ou a falta delas) podem definir a maneira como muitos pesquisadores
preferem evitar o assunto. A comunidade científica dominante
tem manifestado um interesse crescente neste tópico. Recentemente,
a Springer Nature publicou o livro ‘Ciência de vida após
a morte’, escrito pelos editores da presente edição
(Moreira-Almeida, Costa, Coelho, Citation 2022). Até onde sabemos,
esta foi a primeira vez que uma editora científica líder
mundial publicou um livro discutindo as evidências científicas
para a sobrevivência da consciência após a morte
corporal. Logo depois, a Associação Americana de Psicologia
publicou um livro sobre o mesmo tema (Baru's, Citation 2024). Ambos
os livros concluíram que a evidência apoia fortemente
o conceito de uma mente além do cérebro que sobrevive
à morte corporal. A questão atual é um passo
à frente na discussão das evidências para a mente
além do cérebro, diagnosticando causas conceituais e
culturais para mal-entendidos-chave sobre o assunto, propondo hipóteses
a serem testadas e diretrizes para estudos futuros para avançar
nossa compreensão do MBP. Até onde sabemos, é
a primeira vez que um periódico de psiquiatria dedica uma questão
inteira a esse tópico. Estamos honrados com esta oportunidade
concedida pelos editores da revista, os professores Dinesh Bhugra
e Matthew Peters. Estamos entusiasmados com o fato de muitos dos principais
líderes acadêmicos da área aceitarem nosso convite
para colaborar em trabalhos sobre esse assunto, escrevendo sobre seus
tópicos específicos de especialização.
Assim, nossos leitores terão acesso ao melhor que foi produzido
sobre a fundamentação ontológica e metodológica
do debate, sobre as evidências e as implicações
de experiências não comuns para o MBP.
Esta edição
contém 12 artigos de 16 autores de seis países.
Começamos com trabalhos que
fornecem antecedentes históricos e filosóficos para
uma discussão médica e científica bem informada
sobre experiências espirituais / anômalas, e as implicações
éticas e clínicas práticas das diferentes visões
sobre o MBP, bem como algumas observações críticas
sobre erros metodológicos e conceituais fundamentais comuns
aos esforços médicos e psicológicos.
O historiador da ciência Sommer
(Citação 2024) limpa o campo, desconstruindo os mitos
históricos mais amplamente difundidos sobre as investigações
científicas das experiências espirituais, especialmente
mediunidade. Muitas vezes é mantida e espalhada como um fato
claro que, desde o Iluminismo, foi cientificamente comprovado que
a mente é um produto da atividade cerebral, por isso não
pode sobreviver à morte corporal. Essa visão seria um
consenso científico negado apenas por aqueles cientificamente
analfabetos, mentalmente perturbados ou de caráter fraco, motivados
por wishful thinking. Esses mitos, apesar de serem claramente refutados
pelo melhor da história atual da ciência, ainda são
muito prevalentes tanto no público geral quanto no acadêmico.
Esperamos que este artigo contribua para traduzir essas principais
descobertas históricas além dos círculos dos
historiadores da ciência.
Também é muitas vezes
assumido que experiências espirituais, como experiências
de quase morte (EQM), são basicamente construções
culturais enraizadas nas crenças predominantes do ambiente
de uma pessoa. No entanto, o antropólogo e estudioso da religião
Shushan (Citação 2024) investigou
semelhanças e diferenças transculturais ao longo dos
relatórios da EQM por décadas. Eles mostram muitas semelhanças
fenomenológicas, como o sentido de ir para outro reino, encontrar
parentes falecidos ou outros seres espirituais, e um sentimento de
paz. Também é quase universal que as EQMs tenham um
profundo impacto nas crenças e vidas dos experimentadores,
uma vez que eles interpretam maciçamente essas experiências
em termos espirituais, como um vislumbre real da vida após
a morte. Por outro lado, há variações transculturais
em algumas características e interpretações das
EQMs. Shushan discute as implicações dessas semelhanças
e discrepâncias para interpretações materialistas
e não-fisicamenteistas de EQMs e outras experiências
espirituais.
Do ponto de vista lógico, a
maioria das pesquisas sobre o PAM nem sequer alcança a coerência
conceitual, uma vez que erros fundamentais e usos indevidos de conceitos
metafísicos levam cientistas e clínicos a discursos
que são contraditórios desde suas raízes. Em
seu artigo, o filósofo e estudioso das religiões Humberto
S. Coelho (Citação 2024a) desenvolve uma
análise dos erros conceituais centrais e mais prejudiciais
da medicina. Como é geralmente o caso em qualquer campo, esses
erros envolvem ambiguidade e/ou imprecisão de conceitos metafísicos,
os responsáveis por descrever a própria natureza dos
objetos analisados pela pesquisa científica. O autor identifica
as três concepções de MBP: materialismo (a matéria
é anterior à mente/espírito); dualismo (matéria
e mente são iguais); e o espiritismo/idealismo (mind/espírito
é anterior à matéria), argumentando que o dualismo
é a opção menos racional, e que seu principal
objetivo no discurso científico é dignificar o materialismo.
Consequentemente, a encenação de um debate entre o materialismo
e o dualismo serve como uma falácia de palha na qual as posições
materialistas são favorecidas pela disputa com um oponente
excepcionalmente fraco. O autor defende que qualquer tentativa séria
de abordar a PAM deve lidar com os pressupostos metafísicos
que definem a maior parte da discussão a seguir, incluindo
a discussão sobre a possibilidade e relevância das evidências
disponíveis que impactam nossos modelos da relação
mente-cérebro.
Mas quais são, se houver, as
implicações práticas para os diferentes pontos
de vista sobre o MBP? Muitos médicos e cientistas pensam que
esta é uma discussão puramente teórica e muitas
vezes inútil. No entanto, os psiquiatras Costa
e Moreira-Almeida (Citação 2025) revisam
as evidências que apontam para uma ampla gama de ética
(liberdade pessoal, responsabilidade, capacidade de resistir a impulsos
antissociais, etc.) e implicações clínicas para
a psiquiatria (busca por causas e escolha de tratamentos para transtornos
mentais, atitude e estigma dos pacientes). Evidências mostram
que o dualismo é mais prevalente (mesmo entre os acadêmicos)
do que muitas vezes assumido e que os alegados fisicalistas frequentemente
pensam de maneira dualista quando se lida com situações
práticas. Um ponto importante é que muitos clínicos
e pesquisadores não estão cientes de sua própria
perspectiva sobre o MBP, uma perspectiva que molda sua percepção
e comportamento. Esses achados destacam a necessidade de mais discussão
direta e pesquisa sobre as diferentes perspectivas sobre o PAM. Esperamos
que esta questão contribua para resolver esta lacuna.
Depois de apresentar o contexto histórico e filosófico,
bem como as implicações práticas da PAM, a questão
traz seis artigos que fornecem um resumo bastante abrangente do estado
da arte da evidência para as principais experiências humanas
que foram cientificamente investigadas para a possibilidade de indicar
a ação mental ou sobrevivência além do
cérebro.
Cardea (Citação
2025) revisa as amplas evidências fornecidas por várias
meta-análises de estudos controlados que apoiam a existência
de fenômenos psi (parapsicológicos), como telepatia,
clarividência e precognição. Os tamanhos de efeito
foram semelhantes aos fatores de psicologia, medicina e neuroimagem
bem estabelecidos. Essas descobertas não podem ser descartadas
com base em relatórios seletivos ou baixa qualidade metodológica.
Ele conclui pela realidade dos fenômenos psi, mas reconhece
que estamos longe de entender sua natureza e o que ela revela sobre
o MBP.
Experiências fora do corpo (OBE)
são outra experiência muito prevalente que ocorre em
várias situações, como espontaneamente, durante
a meditação, ou em pacientes gravemente doentes. No
entanto, é notável o quão pouca pesquisa sistemática
tem sido feita sobre essa experiência frequente. Weiler
e Acunzo (Citação 2024) revisam as possíveis
implicações da OBE para o MBP. Eles começam a
discutir a hipótese de que essas implicações
são menores e OBE seria apenas um produto de disfunção
neural ou sensorial. Em seguida, eles revisam várias evidências
que desafiam essa visão, sugerindo que a OBE pode indicar que
a mente pode não estar confinada ao cérebro, sendo capaz
de acessar informações que não passam por ela
e até persistir após a morte do cérebro. Embora
com algumas inconsistências e limitações metodológicas,
evidências anedóticas e experimentais sugerem que a mente
pode perceber informações em locais distantes. Além
disso, os experimentadores muitas vezes relatam um forte sentimento
subjetivo de ter “experimentado diretamente estar vivo e consciente
sem o seu físico”, o que é fenomenologicamente
muito distinto dos sonhos e fantasias usuais. Portanto, as EFCs precisam
ser melhor investigadas, e as hipóteses explicativas fisicalistas
e não-fisicamente-fisanha devem ser consideradas.
Se as percepções extra-sensoriais
e a OBE discutidas acima indicam que a mente pode agir além
do cérebro, as experiências analisadas nos próximos
quatro artigos sugerem que a mente pode funcionar e persistir apesar
de um cérebro muito disfuncional ou não funcional ou
mesmo após a morte corporal.
Angeli-Faez, Greyson e
van Lommel (Citação 2025) revisaram as
evidências sobre as experiências de quase morte (EQM)
durante a parada cardíaca, indicando que elas provavelmente
ocorrem durante a parada cardíaca (não antes ou depois).
Eles também apresentam estudos mostrando que a atividade elétrica
do cérebro diminui acentuadamente alguns segundos após
a parada cardíaca, e o EEG torna-se isoeléctrico em
cerca de 30 segundos. Em dezenas de relatórios publicados de
EQMs, os pacientes descreveram com precisão eventos que ocorreram
durante a parada cardíaca, um período em que o cérebro
não é funcional ou, pelo menos, quando os correlatos
neurais aceitos da consciência não estão presentes.
Na última década, foi alegado que alguns estudos encontraram
um cérebro hiperexcitante durante a parada cardíaca,
e poderia fornecer uma explicação cerebral para as EQMs.
No entanto, o artigo questionou essa afirmação, considerando
que esses estudos não encontraram aumentos na atividade cerebral
ou experiência consciente após parada cardíaca.
Eles concluem que as EQMs em parada cardíaca colocam em questão
a visão de que o cérebro produz consciência.
Embora tais experiências desafiadoras
não sejam incomuns nos casos em que os indivíduos se
aproximam da morte – ou são brevemente mortos clinicamente,
como em parada cardíaca – eles são ainda mais
frequentes entre os pacientes que estão realmente em seus últimos
dias ou horas de vida. Estas são chamadas de experiências
de fim de vida (ELE) e parecem ser experimentadas por pelo menos metade
dos pacientes que morrem. Silva, Levy e Kerr
(Citation 2025) realizaram uma revisão de escopo das características
e implicações do ELE para o MBP. Embora escassas, as
evidências disponíveis sugerem “uma possível
dissociação mente-cérebro no processo de morrer”.
Apesar do declínio físico acentuado, pacientes gravemente
doentes e terminais relatam, em consciência clara, experiências
vívidas, como conhecer parentes falecidos e outras experiências
profundamente significativas que proporcionam paz interior e aceitação
da morte.
Embora menos comuns, mais de cem casos
de lucidez paradoxal ou terminal são ainda mais intrigantes.
Refere-se a um ressurgimento súbito e inesperado da lucidez
transitória, memória e habilidades de comunicação
em pacientes gravemente prejudicados negativamente, geralmente nos
últimos dias ou horas de vida. Uma situação comum
está entre pacientes com estados finais de demência que
não conseguiram reconhecer parentes próximos e não
respondem por meses ou anos. Os autores terminam com diretrizes práticas
clínicas e de pesquisa para melhor abordar pacientes com ELE
e entender a natureza da experiência e as implicações
para o PAM.
Ambos os trabalhos a seguir discutem
estudos sobre experiências sugestivas de persistência
mental após morte corporal permanente: mediunidade e casos
do tipo de reencarnação. Costa e Moreira-Almeida
(Citação 2024) resumem as evidências fornecidas
por estudos qualitativos e quantitativos controlados (usando protocolos
cegos) sobre mediunidade, especificamente as experiências de
suposta comunicação com uma pessoa falecida. Esta é
uma experiência muito prevalente. Pesquisas nacionais nos EUA
e no Brasil descobriram que cerca de metade da população
em geral relatou ter tido pelo menos uma experiência de contato
com alguém que morreu. Os autores discutem e concluem que as
informações precisas fornecidas pelos médiuns
em estudos controlados não podem ser totalmente explicadas
pelas explicações convencionais: fraude, leitura fria,
creche e ilusória do sitter, acaso, transtorno mental do meio
ou personificação involuntária da mente inconsciente.
Eles concluem que “o médio alinhamento com as teorias
que propõem que o cérebro pode ser uma ferramenta para
a manifestação da mente e não para o seu gerador”.
No último artigo sobre experiências
que sugerem uma mente além do cérebro, Tucker
(Citação 2025) revisa a evidência de casos do
tipo de reencarnação. Existem mais de 2.500 casos investigados
em todo o mundo, e eles têm características transculturalmente
consistentes: tipicamente, uma criança muito pequena (2 a 3
anos) começa a afirmar ter tido uma vida anterior. Em 70% dos
casos, as supostas memórias de uma vida passada correspondem
a detalhes de uma pessoa falecida, muitas vezes desconhecidas da criança
e de sua família. Além disso, essas crianças
frequentemente têm marcas de nascença e reações
emocionais (por exemplo, medos, fobias, philias ou brincadeiras incomuns)
que correspondem à suposta vida anterior, especialmente o modo
de morte. Tucker descreve cinco casos ilustrativos (dos EUA, índia
e Sri Lanka) que foram investigados em profundidade e conclui que
as explicações convencionais (por exemplo, fraude, fantasia
ou influência dos pais sobre as crianças) não
podem explicar adequadamente a maioria desses casos. Então,
eles sugerem que a mente pode sobreviver e existir independentemente
do cérebro.
A evidência apresentada nesta
questão sugere fortemente que a mente não é um
mero produto do funcionamento do cérebro, mas pode existir
além do cérebro, mesmo quando o cérebro não
está funcionando ou morto. Assim, os modelos reducionistas
da mente parecem ser falsificados pelas experiências humanas
aqui discutidas. O próximo passo é tentar dar sentido
a essas experiências com hipóteses que podem explicar
ambas as experiências: o comum na vida cotidiana e os “anômalos”
discutidos aqui. Este é o objetivo dos dois últimos
trabalhos.
Woollacott e Weiler
(Citation 2025) revisam evidências que sugerem que o cérebro,
em vez de produzir a mente, funciona como um filtro para a percepção
da mente sobre a realidade. Eles mostram uma convergência impressionante
dos achados de estudos neurofuncionais de uma série de experiências
não ordinárias (meditação profunda, média,
experiências psicodélicas e quase morte): redução
nas principais regiões cerebrais relacionadas à sua
função de filtragem, como o córtex cingulado
posterior, o córtex pré-frontal medial, e outros ligados
à Rede de Modo Padrão, linguagem e cognição.
Eles propõem uma hipótese digna de ser testada, que
esses mecanismos cerebrais filtram o acesso a um espectro mais amplo
de consciência, e essas reduções regionais de
funcionamento durante experiências não comuns permitiriam
o acesso a uma realidade ampliada que geralmente não é
percebida por causa desses filtros.
A maioria das evidências disponíveis
coletadas até o momento foi obtida por estudos descritivos
não orientados por um referencial teórico. Este grande
corpo de evidências robustas desafia uma visão reducionista
da mente. São anomalias para o paradigma fisita para o MBP,
na linguagem da Estrutura das Revoluções Científicas
de Thomas Kuhn (Kuhn, Citation 1970). Com base nessa perspectiva,
Moreira-Almeida (Citação
2024) propõe um candidato a paradigma, uma estrutura interacionista
pragmática centrada em uma mente além do cérebro.
Ajudaria a dar sentido a experiências “anômalas”
(que são “anômalas” apenas em relação
a um paradigma fisicalista) e promover a detecção, a
investigação e o desenvolvimento teórico. Este
modelo teórico inclui o cérebro como uma hipótese
de filtro, a independência da mente do cérebro, mas em
um modelo interacionista mente-cérebro profundamente profundamente
entrelaçado. O artigo termina com diretrizes metodológicas
e uma lista de fenômenos humanos desafiadores a serem investigados
para testar, melhorar ou substituir o modelo proposto. Por exemplo,
experiências como percepção verídica em
EFC, EQM ou mediunidade, diferenças de personalidade marcadas
entre gêmeos monozigóticos, placebo e efeitos nocebo,
livre arbítrio apesar e além de fatores sociais e biológicos
extremos, e casos em que o paralelismo mente-cérebro é
quebrado (ou seja, o funcionamento da mente preservado ou melhorado
quando o cérebro severamente disfuncional, como a EQM durante
a parada cardíaca, a lucidezidade terminal em demência
terminal e preservada).
Esperamos que esta questão
contribua para disseminar as descobertas de estudos científicos
de ponta e análises filosóficas sobre a PQM e ajudar
os médicos e cientistas a perceber e estudar uma ampla gama
de experiências humanas não comuns e problemas metodológicos
fundamentais em suas pesquisas que não se encaixam facilmente
em uma perspectiva fisicalista. Não devemos descartar essas
experiências “anômalas” nem necessariamente
explicá-las como meras fantasias, distorções
cognitivas ou disfunções neurofisiológicas. Além
disso, a análise filosófica mostra que as perspectivas
fisencialistas podem deixar de abordar as preocupações
existenciais e éticas mais essenciais, impedindo que os indivíduos
tenham uma explicação plenamente racional da realidade
(Coelho, Citation 2024b). As hipóteses fiticistas devem ser
consideradas, mas é vital lembrar que elas não esgotam
todas as possibilidades a serem testadas, e podem até faltar
consistência lógica e conceitual. Não devemos
ter medo de levantar e testar hipóteses não-fissioneiras
para o MBP explicar essas experiências humanas desafiadoras.
Esperamos que a exploração ousada das fronteiras do
conhecimento ajude a avançar nossa compreensão da mente
e sua relação com o cérebro, especialmente melhorando
a prevenção e o tratamento de transtornos mentais e
promovendo o florescimento humano.
Alexander Moreira-Almeida
Centro de Pesquisa em Espiritualidade e Saúde (NUPES), Faculdade
de Medicina da Universidade Federal de Juiz de Fora (UFJF), Brasil
Marianna de Abreu Costa
Centro de Pesquisa em Espiritualidade e Saúde (NUPES), Faculdade
de Medicina da Universidade Federal de Juiz de Fora (UFJF), Brasil
Humberto Schubert Coelho
Centro de Pesquisa em Espiritualidade e Saúde (NUPES), Departamento
de Filosofia da Universidade Federal de Juiz de Fora (UFJF), Brasil
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