Espiritualidade e Sociedade



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>   Os neurocientistas não devem ter medo de estudar religião

 

 

 

13/07/2024


 

 


A “Nature”, principal revista científica do mundo, acaba de publicar artigo enfatizando a necessidade de investigação neurocientifica das crenças, práticas e experiências religiosas e espirituais.

 


Apesar de a maioria das pessoas ao redor do mundo se identificar como religiosa, a religiosidade e a espiritualidade são pouco estudadas. Crédito: Sutanta Aditya/NurPhoto via Getty

Cerca de 85% da população mundial se identifica como religiosa. Décadas de trabalho nas ciências sociais descobriram que crenças e práticas religiosas ou espirituais podem melhorar a saúde e o bem-estar das pessoas; aumentar a coesão social, a empatia e o comportamento altruísta; e proteger as pessoas contra o declínio cognitivo ou abuso de substâncias (1). Mas também, ao longo da história, a religião e a espiritualidade amplificaram o conflito, a polarização e a opressão (2–4).

Apesar da importância manifesta da fé como influenciadora do comportamento humano, os neurocientistas tendem a evitar estudar como as crenças das pessoas afetam seus cérebros e vice-versa. Isso inclui a investigação dos efeitos das crenças em agentes sobrenaturais ou milagres, práticas em torno da adoração ou oração e participação em rituais.

Tal recusa provavelmente deriva, em parte, de séculos de poderosas instituições religiosas que resistem ao escrutínio e ao interrogatório. Mas pesquisadores e financiadores também temem que qualquer investigação sobre religiosidade ou espiritualidade possa ser vista como promoção de uma religião específica ou como algo não científico.

Em 2021, pesquisadores da Rede de Saúde Pública, Religião e Espiritualidade pesquisaram os registros de mais de 2,5 milhões de propostas de projetos submetidas aos Institutos Nacionais de Saúde dos EUA desde 1985. Observaram que termos relacionados à espiritualidade apareceram em apenas 0,05% dos resumos e 0,006% dos títulos, enquanto palavras relacionadas à religião apareceram em 0,09% dos resumos e 0,009% dos títulos (ver go.nature.com/3jtez5q).

Para entender melhor o cérebro humano – assim como a religiosidade e espiritualidade e seus efeitos na vida humana – isso precisa mudar. Convocamos estudiosos de diversas disciplinas para ajudar a estabelecer um campo rigoroso: a neurociência da religião. Nosso objetivo não é desmascarar ou promover a religião ou a espiritualidade, mas entender os mecanismos neurais subjacentes aos seus efeitos.

O que se sabe
Ao longo do século passado, mas especialmente durante as últimas duas décadas, pesquisadores em antropologia, psicologia, estudos religiosos e outros campos investigaram e definiram as diversas crenças, comportamentos e sistemas sociais associados a práticas religiosas e espirituais em todo o mundo. No final da década de 1960, por exemplo, o antropólogo norte-americano George Murdock documentou rituais dirigidos a agentes sobrenaturais, ou crenças em poderes mágicos ou agentes sobrenaturais em 168 culturas (5). Tais trabalhos fornecem conhecimento e ferramentas para neurocientistas.

Tome-se, por exemplo, o desafio de definir uma determinada crença ou prática como sendo religiosa ou espiritual. Os psicólogos utilizam o Questionário de Experiências Místicas (MEQ) há cerca de 55 anos. Atualizado em 2012 (6), foi originalmente desenvolvido em 1969 pelo psiquiatra norte-americano Walter Pahnke, que usou uma classificação de experiências místicas derivadas de milhares de narrativas religiosas coletadas principalmente entre 1900 e 1950. Usando o MEQ, os pesquisadores observam se os autorrelatos de uma experiência mencionam um humor positivo ou "estado de felicidade"; paz interior ou conexão com os outros ou com a natureza; um sentido transformado de si; e assim por diante. Cada fator é pontuado de acordo com determinados critérios. Experiências com pontuação alta são consideradas religiosas ou espirituais.

 

 


Os participantes de um ritual xintoísta de água gelada esperam purificar seus corpos e almas.Crédito: Tomohiro Ohsumi/Getty

 

O MEQ e outras métricas psicológicas podem ser usadas com técnicas de imagem cerebral que permitem aos neurocientistas mapear a atividade neural associada a todos os tipos de processos cognitivos, sociais e emocionais. Tais métodos incluem ressonância magnética funcional (fMRI) e abordagens de neuromodulação que alteram transitoriamente a atividade elétrica do cérebro – por exemplo, por meio de estimulação eletromagnética.

Apenas alguns pesquisadores que utilizam essas e outras técnicas relacionadas fizeram da religião ou espiritualidade o foco principal de suas pesquisas. Mas descobertas replicáveis estão começando a surgir.

Durante a década de 1990, a grande mídia captou relatos de uma "mancha de Deus" em uma região do lobo temporal. Os relatos foram baseados em observações de que a religiosidade às vezes era drasticamente aumentada em algumas pessoas com sintomas de epilepsia do lobo temporal. Desde então, no entanto, estudos de imagem cerebral têm mostrado – sem surpresa – que experiências e práticas religiosas e espirituais (como a oração) estão associadas à regulação ascendente e descendente da atividade neural em várias regiões do cérebro (ver Fig. 1 da ref. 7). Essas regiões se sobrepõem extensivamente às redes cerebrais que são moduladas durante a meditação mindfulness (8). Eles também se sobrepõem àqueles que estão associados a múltiplas capacidades na cognição social. Isso inclui a capacidade de inferir os estados mentais das pessoas e entender como esses estados podem influenciar seu comportamento (teoria da mente); a capacidade de distinguir entre o eu e o outro, incluindo um eu melhorado ou iluminado imaginado; e a capacidade de monitorar quem pertence a um grupo e quem não pertence (9).

Os efeitos das lesões cerebrais – como as resultantes de um AVC – fornecem mais evidências de que as redes neurais envolvidas na autoconsciência e cognição social estão ligadas a crenças e práticas religiosas ou espirituais. Em um estudo, 24 pessoas relataram que experimentaram sentimentos aumentados de conexão com outras pessoas e com a natureza (autotranscendência) após a remoção de tumores cerebrais em uma região chamada córtex temporoparietal (10). No mesmo estudo, 24 pessoas que tiveram tumores removidos de uma região diferente do cérebro - o córtex frontotemporal - não relataram tais experiências.

Outras análises usando fMRI indicam que as pessoas que se envolvem regularmente em práticas espirituais ou religiosas têm diferenças mensuráveis em seus cérebros.

Em um estudo de 2023, os pesquisadores analisaram dados de neuroimagem e comportamentais de cerca de 40.000 participantes da coorte do UK Biobank (11). Eles descobriram que a conectividade dentro e entre as regiões cerebrais envolvidas na autorreflexão e na regulação emocional era maior em pessoas que se envolvem regularmente em práticas religiosas do que naquelas que se envolvem regularmente em esportes ou naquelas que se envolvem regularmente em atividades sociais. Essas variações nos padrões de conectividade entre os três grupos — como em um grupo de regiões cerebrais chamado de rede de modo padrão (DMN) — são estritamente correlacionais. Se a experiência religiosa contribui para certos padrões de conectividade, ou se as pessoas que têm certos padrões de conectividade estão predispostas a se filiar a grupos religiosos, é um tópico interessante para pesquisas futuras.

Estudos de imagem cerebral realizados na última década indicam que drogas psicodélicas modulam a atividade em várias regiões específicas do cérebro. Essas são as regiões que também são moduladas durante experiências ou práticas religiosas e espirituais, e que estão associadas a capacidades de cognição social (12). A maioria das drogas psicodélicas é conhecida por afetar as vias neurais que são moduladas pela serotonina. Os dados sugerem que alterar a atividade de circuitos que normalmente são regulados pela sinalização da serotonina, incluindo aqueles no DMN, pode afetar o senso de si das pessoas, seus sentimentos de conexão com os outros e com a natureza, e a probabilidade de que eles relatem um encontro com um agente sobrenatural (12,13).

Em outros estudos, os pesquisadores relataram efeitos dose-dependentes de drogas psicodélicas, com doses mais altas produzindo mais participantes relatando o que descrevem como experiências religiosas ou espirituais. Isso apoia a ideia de que a modulação serotoninérgica dos circuitos cerebrais está subjacente a esses efeitos particulares dos psicodélicos (13). Além disso, uma revisão sistemática de artigos sobre os efeitos relatados dos psicodélicos publicados durante 2015-20 indica que muitas pessoas têm o que descrevem como experiências religiosas ou espirituais depois de tomar essas drogas, o que pode ter efeitos duradouros em seu comportamento (14).

Esses estudos sobre psicodélicos envolveram um pequeno número de participantes até agora (cerca de 5 a 20 por estudo) devido à dificuldade – e ao custo – de obter aprovação regulatória para os medicamentos e fornecer o nível de apoio psicológico e avaliação necessários. Mas as descobertas são apoiadas pelos resultados de pesquisas informais com vários milhares de entrevistados que têm experiência com psicodélicos (15,16). Em uma pesquisa, a maioria dos participantes relatou ter tido encontros com entidades sobrenaturais, ou relatou que sua experiência havia transformado seu senso de si. Na mesma pesquisa, cerca de 28% dos participantes relataram que eram ateus antes de tomar o medicamento15. Apenas 10% disseram ser ateus depois.

Cavando mais fundo

Essas descobertas fascinantes baseadas na neurociência surgiram apesar de haver muito poucos pesquisadores trabalhando no problema. Em nossa opinião, uma compreensão muito mais rica poderia ser obtida – não apenas por meio de mais pesquisadores envolvidos com o tema e mais financiadores apoiando o trabalho, mas por meio de pesquisadores usando ferramentas recém-disponíveis.

A inteligência artificial (IA), por exemplo, poderia ser usada para identificar padrões de atividade cerebral associados ao pensamento sobre conceitos religiosos ou espirituais, ou ao desempenho de uma tarefa ou prática religiosa. Grandes modelos de linguagem (LLMs) e outras ferramentas computacionais que analisam vastas faixas de texto poderiam ser usados para examinar sistematicamente relatos subjetivos de experiências religiosas e espirituais – independentemente de essas experiências terem ocorrido em ambientes naturais, ou por meio do uso controlado de agentes farmacológicos ou outras intervenções.

A realidade virtual (RV) oferece uma maneira de criar experiências em um ambiente controlado que podem ser semelhantes àquelas consideradas religiosas ou espirituais no mundo real. No início deste ano, por exemplo, psicólogos expuseram 48 pessoas a experiências perceptivas em RV. Os participantes receberam simultaneamente dicas visuais e de áudio e a experiência guiada de RV ocorreu em um ambiente bonito e realista que incluiu elementos surreais inspiradores. Eles também puderam interagir com outros participantes por meio de avatares.

Os participantes em uma condição controle receberam o mesmo roteiro auditivo, mas seus olhos foram cobertos para eliminar quaisquer pistas visuais ou sociais. Notavelmente, 40% dos participantes que foram expostos à condição de teste relataram ter tido experiências místicas (medidas pelos escores do MEQ) após apenas 10 minutos de exposição. Apenas 6% dos mesmos participantes relataram ter tido experiências místicas na condição de controle (17).

Não estamos sustentando que a RV ou as experiências místicas induzidas por psicodélicos sejam equivalentes às experiências religiosas. Também não pensamos que experimentos envolvendo tais intervenções poderiam julgar afirmações religiosas, como a de que existe um agente sobrenatural. Mas se as técnicas de RV e manipulações farmacológicas podem evocar experiências em laboratório que têm muito em comum com experiências religiosas ou espirituais no mundo real, técnicas de imagem cerebral ou estimulação cerebral poderiam ser usadas para mapear a atividade neural associada a tais experiências. Da mesma forma, alterar sistematicamente o ambiente poderia identificar as condições sob as quais certos indivíduos relatam ter vivenciado um encontro com um agente sobrenatural.

Um mundo em mudança
Alguns neurocientistas estão começando a colaborar com estudiosos religiosos em todo o mundo, por exemplo, no projeto Cognitive Neuroscience of Religious Cognition, um esforço de três anos no qual dois de nós (J.G. e P.M.) estamos envolvidos. Mas para realizar a promessa desse campo emergente, centenas de neurocientistas cognitivos e pesquisadores biomédicos precisam se envolver com essas questões e muito mais.

Muitas pessoas usam meditação ou outras práticas (que podem ou não ser espirituais) para ajudá-las a lidar com a dor e o vício (8). Uma melhor compreensão dos processos cerebrais associados à religiosidade e espiritualidade pode fornecer ferramentas extras para tratar a dor e o vício – tanto para pessoas religiosas quanto para não religiosas. Da mesma forma, investindo na neurociência da religião, os pesquisadores podem ser capazes de entender melhor o que (se houver) alterações acontecem no cérebro das pessoas nos raros casos em que a crença religiosa se transforma em ação radicalizada ou ódio sectário, ou quando laços comunitários religiosos saudáveis se transformam em patologia semelhante a um culto.

Uma interrogação neurocientífica sobre religiosidade e espiritualidade é crucial para entender o cérebro humano – e a vida humana. E agora é a hora de expandi-lo. Em muitos países, pesquisas estão indicando grandes mudanças no número de pessoas que se definem como religiosas, espirituais, ambas ou nenhuma. Um número crescente de pessoas em países de alta renda está deixando as afiliações religiosas tradicionais e se identificando como espirituais, mas não religiosos. Em países de baixa renda, as tradições religiosas estão se mantendo fortes ou mesmo se expandindo. Enquanto isso, mais pessoas ao redor do mundo classificadas como Geração Z (aquelas nascidas entre 1997 e 2012) parecem estar abraçando filiações religiosas altamente tradicionais, como o catolicismo tradicional ou o judaísmo.

Os neurocientistas estão bem posicionados para identificar as maneiras pelas quais – para o bem ou para o mal – essas mudanças estão afetando o cérebro das pessoas e como essas mudanças podem, por sua vez, moldar as respostas das pessoas aos desafios sociais, culturais e ecológicos emergentes.

 

Referências

Koenig, H. G., VanderWeele, T. & Peteet, J. R. Handbook of Religion and Health 3ª edn (Oxford Univ. Press, 2023).
(O Manual de Religião e Saúde tornou-se o texto seminal de pesquisa sobre religião, espiritualidade e saúde, delineando um argumento racional para a conexão entre religião e saúde. A Segunda Edição revisa e atualiza completamente a primeira edição. Seus autores são médicos: um psiquiatra e geriatra, um médico de atenção primária, um psiquiatra e teólogo, todos com formação avançada em epidemiologia e saúde pública. A Segunda Edição examina as conexões históricas entre religião e saúde e aborda a distinção entre os termos "religião" e "espiritualidade" na pesquisa e na prática clínica. Ele revisa pesquisas sobre religião e saúde mental, bem como extensa literatura de pesquisa sobre a relação mente-corpo, e desenvolve um modelo para explicar como o envolvimento religioso pode afetar a saúde física através dos mecanismos mente-corpo. Também explora as relações diretas entre religião e saúde física, cobrindo tópicos como função imunológica e endócrina, doenças cardíacas, hipertensão e acidente vascular cerebral, distúrbios neurológicos, câncer e doenças infecciosas; e examina as consequências da doença, incluindo dor crônica, incapacidade e qualidade de vida. Finalmente, o Manual revisa métodos de pesquisa e aborda aplicações na prática clínica. Perspectivas teológicas estão entrelaçadas ao longo dos capítulos. O Manual é o recurso mais perspicaz e confiável disponível para quem quer entender a relação entre religião e saúde.)

Juergensmeyer, M. God at War: a Meditation on Religion and Warfare (Oxford Univ. Press, 2020).
(Há décadas, Mark Juergensmeyer estuda o aumento da violência religiosa em todo o mundo, incluindo grupos como o Estado Islâmico e milícias cristãs que estiveram envolvidas em atos de terrorismo. Ao longo dos anos, ele percebeu que a guerra é a imagem central na visão de mundo de praticamente todos os movimentos religiosos envolvidos em atos violentos. Por trás da justificativa moral do uso da violência estão imagens de grandes confrontos de guerra em escala transcendente. God at War explora a atração sombria entre religião e guerra. Praticamente todas as tradições religiosas deixam para trás um rastro sangrento de histórias, lendas e imagens de guerra, e a maioria das guerras invoca o divino para obter bênçãos em batalha. Este livro encontra a conexão entre religião e guerra nas realidades alternativas criadas no imaginário humano em resposta a crises pessoais e sociais. Baseado nos trinta anos de trabalho de campo do autor entrevistando ativistas envolvidos em movimentos terroristas religiosos em todo o mundo, este livro explica por que o conflito social desesperado leva a imagens de guerra, e por que invariavelmente Deus é pensado para estar envolvido em batalha.)

Appleby, S. The Ambivalence of the Sacred: Religion, Violence, and Reconciliation (Rowman and Littlefield, 2000).
(Para aqueles cansados da acusação secularista de que a religião tem uma capacidade única de produzir violência, o novo livro de Scott Appleby é uma voz refrescante e moderada. Em meio ao ruído atual sobre os perigos da religião, Appleby tenta mostrar que a religião é ambivalente e não perigosa. Por desencadear impulsos fortes e não racionais, a religião pode se prestar à violência, mas pela mesma razão, argumenta, a religião pode se prestar à pacificação. As religiões que produzem fanatismo pela violência podem facilmente produzir fanatismo pela paz: "Tanto o extremista quanto o pacificador são militantes. Ambos os tipos "vão a extremos" de auto-sacrifício em devoção ao sagrado; ambos afirmam ser 'radicais', ou enraizados e renovadores das verdades fundamentais de suas tradições religiosas" (p. 11).)

Juergensmeyer, M. Terror in the Mind of God: The Global Rise of Religious Violence (Univ. California Press, 2000).
(Por que alguém acreditaria que Deus poderia sancionar o terrorismo? Por que a redescoberta do poder da religião nos últimos anos se manifestou de forma tão sangrenta? O que pode ser feito a respeito? Terror na Mente de Deus, agora em sua quarta edição, responde a essas e outras perguntas. Completamente revisado e ampliado, o livro analisa em detalhes o terrorismo relacionado a quase todas as principais tradições religiosas do mundo: cristãos europeus que se opõem aos imigrantes muçulmanos; cristãos americanos que apoiam atentados a clínicas de aborto e ações de milícias; muçulmanos no Oriente Médio associados à ascensão do ISIS, Al Qaeda e Hamas; judeus israelenses que apoiam a perseguição aos palestinos; hindus da Índia ligados a ataques a muçulmanos no estado de Gujarat e sikhs identificados com o assassinato de Indira Gandhi; e militantes budistas em Mianmar filiados à violência antimuçulmana e no Japão ao ataque com gás nervoso no metrô de Tóquio. Baseando-se em extensas entrevistas pessoais, Mark Juergensmeyer leva os leitores à mentalidade daqueles que perpetram e apoiam a violência em nome da religião. Identificando padrões dentro dessas culturas de violência, ele explica por que e como religião e violência estão ligadas e como atos de terrorismo religioso são realizados não apenas por razões estratégicas, mas para realizar um propósito simbólico. O terror na mente de Deus continua a ser um recurso indispensável para os estudantes de religião e da sociedade moderna.)

Murdock, G. P. Ethnology 6, 109–236 (1967).
(Não foi considerado necessário reproduzir o Atlas na íntegra aqui. Assim, as referências bibliográficas, que consomem cerca de metade do espaço de cada parcela, são omitidas, embora com indicação de onde apareceram originalmente. Da mesma forma, as sociedades são omitidas das tabelas em todos os casos em que as fontes etnográficas são substancialmente menos adequadas, ou a avaliação dos dados delas substancialmente menos completa do que para em? sociedades com culturas muito semelhantes. Eles são, no entanto, listados por seus números de identificação na "Classificação por Clusters" abaixo, de modo que os leitores que desejam usar o material neles para qualquer finalidade podem facilmente lo? cate isso nos números anteriores da Etnologia. Também são omitidas as sinonímias e tais comentários nas "Notas" originais, pois não são essenciais para intercalar os símbolos nas tabelas.)

MacLean, K. A., Leoutsakos, J-M. S., Johnson, M. W. & Griffiths, R. R. J. Sci. Study Relig. 51, 721–737 (2012).
(Um grande corpo de evidências históricas descreve o uso de compostos alucinógenos, como cogumelos psilocibina, para fins religiosos. Mas poucos estudos científicos tentaram medir ou caracterizar experiências espirituais ocasionadas por alucinógenos. O presente estudo examinou a estrutura fatorial do Questionário de Experiência Mística (MEQ), uma medida de autorrelato que tem sido usada para avaliar os efeitos de alucinógenos em estudos de laboratório.)

Grafman, J., Cristofori, I., Zhong, W. & Bulbulia, J. Curr. Dir. Psychol. Sci. 29, 126–133 (2020).
(Os fundamentos neurais da religião têm sido um tópico de especulação e debate, mas uma neurociência emergente da religião está começando a esclarecer quais regiões do cérebro integram crenças religiosas morais, rituais e sobrenaturais com respostas funcionalmente adaptativas. Aqui, revisamos evidências que indicam que a cognição religiosa envolve uma interação complexa entre as regiões cerebrais que sustentam o controle cognitivo, o raciocínio social, as motivações sociais e as crenças ideológicas.)

Wielgosz, J., Goldberg, S. B., Kral, T. R. A., Dunne, J. D. & Davidson, R. J. Annu. Rev. Clin. Psychol. 15, 285–316 (2019).
(A meditação mindfulness está cada vez mais incorporada às intervenções de saúde mental, e os conceitos teóricos associados a ela têm influenciado a pesquisa básica em psicopatologia. Aqui, revisamos a compreensão atual da meditação mindfulness através das lentes da
neurociência clínica, delineando as principais capacidades visadas pela meditação mindfulness e mapeando-as em construtos cognitivos e afetivos da matriz de Critérios de Domínio de Pesquisa proposta pelo Instituto Nacional de Saúde Mental.)

Balch, J., Grafman, J. & McNamara, P. Religion Brain Behav. 14, 23–49 (2023).
(Revisamos seletivamente as pesquisas existentes em neurociência sobre cognição relacional teísta – interpretada como práticas rituais direcionadas a agentes sobrenaturais. Apresentamos uma estrutura provisória enraizada em modelos culturais e evolutivos da religião para a compreensão das descobertas díspares da pesquisa emergente em neurociência sobre cognição teísta. Propomos (com E. B. Davis et al. [2018]) que a cognição teísta envolve representações doutrinárias experienciais e sancionadas por grupos de agentes sobrenaturais (AEs) com indivíduos com o objetivo de integrar os dois para alcançar uma forma funcional de espiritualidade relacional teísta. Desencontros entre experiências individuais e representações em nível de grupo podem ser problemáticos para o indivíduo, pois indicam divergência potencialmente perigosa das normas do grupo. Os sistemas cerebrais são recrutados para detectar essas incompatibilidades e repará-las para que as experiências individuais correspondam mais às normas do grupo. Nossa revisão da literatura em neurociência sugere que o cérebro emprega um processo sequencial de 4 etapas para: (1) monitorar incompatibilidades entre indivíduo versus grupo, (2) desacoplar sistemas de controle executivo e modelos internos de trabalho (MII) do self em relação às AEs, a fim de formatá-las para reparo posterior (3) reparar e ajustar as IWMs do self em relação às AEs e atualizar crenças religiosas, (4) registrar modelos atualizados como consonantes com doutrinas de grupo.)

Urgesi, C., Aglioti, S. M., Skrap, M. & Fabbro, F. Neuron 65, 309–319 (2010).
(A predisposição dos seres humanos para o sentimento, pensamento e comportamentos espirituais é medida por um traço de personalidade supostamente estável chamado autotranscendência. Embora alguns estudos de neuroimagem sugiram que a ativação neural de uma grande rede fronto-parieto-temporal possa sustentar uma variedade de experiências espirituais, faltam informações sobre o elo causal entre tal rede e a espiritualidade. Combinando a avaliação da personalidade pré e pós-neurocirurgia com técnicas avançadas de mapeamento de lesões cerebrais, descobrimos que danos seletivos nas regiões parietais inferiores esquerda e posterior direita induziram um aumento específico da autotranscendência. Portanto, modificações da atividade neural em áreas temporoparietais podem induzir modulações excepcionalmente rápidas de um traço de personalidade estável relacionado à consciência transcendental autorreferencial. Esses resultados sugerem o papel ativo e crucial dos sistemas parietais esquerdo e direito na determinação da autotranscendência e lançam uma nova luz sobre as bases neurobiológicas de atitudes e comportamentos espirituais e religiosos alterados em transtornos neurológicos e mentais.)

Kieckhaefer, C., Schilbach, L. & Bzdok, D. Cereb Cortex. 33, 4405–4420 (2023).
(O comportamento humano ao longo da vida é impulsionado pela necessidade psicológica de pertencer, desde o jardim de infância até as noites de bingo. Fazer parte de grupos sociais constitui uma espinha dorsal para a vida comunitária e confere muitos benefícios para a saúde física e mental. Capitalizando sobre a neuroimagem e dados comportamentais de ~40.000 participantes da coorte populacional do UK Biobank, usamos análises estruturais e funcionais para explorar como a participação social se reflete no cérebro humano. Em 3 tipos diferentes de grupos sociais, análises estruturais apontam para a variância no córtex pré-frontal ventromedial, giro fusiforme e córtex cingulado anterior como substratos estruturais fortemente ligados à participação social. As análises de conectividade funcional não apenas enfatizaram a importância do modo padrão e da rede límbica, mas também mostraram diferenças para equipes esportivas e grupos religiosos em comparação com clubes sociais. Em conjunto, nossos achados estabelecem a integridade estrutural e funcional da rede de modo padrão como uma assinatura neural de pertencimento social.)

Gattuso, J. J. et al. Int. J. Neuropsychopharmacol. 26, 155–188 (2023).
(Os psicodélicos são uma classe única de drogas que comumente produzem alucinações vívidas, bem como experiências psicológicas e místicas profundas. Um agrupamento de regiões cerebrais interconectadas caracterizadas por maior coerência temporal em repouso foi denominado de Rede de Modo Padrão (DMN). O DMN tem sido foco de inúmeros estudos que avaliam seu papel na autorreferência, divagação mental e memórias autobiográficas. A conectividade alterada no DMN tem sido associada a uma série de condições neuropsiquiátricas, como depressão, ansiedade, transtorno de estresse pós-traumático, transtorno de déficit de atenção e hiperatividade, esquizofrenia e transtorno obsessivo-compulsivo. Até o momento, vários estudos investigaram como os psicodélicos modulam essa rede, mas nenhuma revisão abrangente, até onde sabemos, avaliou criticamente como os principais agentes psicodélicos clássicos – dietilamida do ácido lisérgico, psilocibina e ayahuasca – modulam a DMN. Apresentamos aqui uma revisão sistemática da base de conhecimento. Em todos os psicodélicos, há interrupção aguda consistente na conectividade de estado de repouso dentro da DMN e aumento da conectividade funcional entre redes canônicas de estado de repouso. Vários modelos têm sido propostos para explicar os mecanismos cognitivos dos psicodélicos, e em um modelo a modulação do DMN é um axioma central. Embora a DMN esteja consistentemente implicada em estudos psicodélicos, não está claro quão central a DMN é para o potencial terapêutico dos agentes psicodélicos clássicos. Este artigo tem como objetivo fornecer ao campo uma visão abrangente que possa impulsionar futuras pesquisas de modo a elucidar os mecanismos neurocognitivos dos psicodélicos.)

Carhart-Harris, R. L. Curr. Opin. Psychiatry 32, 16–21 (2019).
(Propõe-se que os psicodélicos iniciam uma cascata de mudanças neurobiológicas que se manifestam em múltiplas escalas e, finalmente, culminam no relaxamento de crenças de alto nível. O objetivo da terapia psicodélica é aproveitar a oportunidade proporcionada por essa crença-relaxamento para alcançar uma revisão saudável das crenças patológicas.)

Jacob, S. et al. Neurosci. Biobehav. Rev. 113, 179–189 (2020).
(A pesquisa sobre os efeitos básicos e aplicações terapêuticas de drogas psicodélicas tem crescido consideravelmente nos últimos anos. No entanto, permanecem questões prementes sobre os efeitos duradouros das substâncias. Embora estudos individuais tenham começado a monitorar mudanças sustentadas, nenhum estudo até o momento sintetizou essas informações. Portanto, esta revisão sistemática visa preencher
essa importante lacuna na literatura, sintetizando resultados de 34 estudos experimentais contemporâneos)

Davis, A. K. et al. J. Psychopharmacol. 34, 1008–1020 (2020)
(Experiências de encontro com entidades aparentemente autônomas às vezes são relatadas após a inalação de N,N-dimetiltriptamina.Os entrevistados relataram que os sentidos primários envolvidos no encontro foram visuais e extrassensoriais (por exemplo, telepáticos). Os rótulos descritivos mais comuns para a entidade eram ser, guia, espírito, alienígena e ajudante. Embora 41% dos entrevistados tenham relatado medo durante o encontro, as emoções mais proeminentes tanto no entrevistado quanto atribuídas à entidade foram amor, gentileza e alegria)

Griffiths, R. R., Hurwitz, E. S., Davis, A. K., Johnson, M. W. & Jesse, R. PLoS ONE 14, e0214377 (2019).
(Experiências naturais e psicodélicas ocasionadas por drogas interpretadas como encontros pessoais com Deus são bem descritas, mas não têm sido sistematicamente comparadas. Neste estudo, cinco grupos de indivíduos participaram de uma pesquisa on-line com perguntas detalhadas caracterizando os fenômenos subjetivos, a interpretação e as mudanças persistentes atribuídas à sua experiência de encontro com Deus mais memorável)

Adam, S. & Frewen, P. Psychol. Conscious. Theory Res. Pract. https://doi.org/10.1037/cns0000396 (2024).
(A realidade virtual (RV) tem se mostrado promissora como meio psicológico de induzir experiências místicas. Aqui, comparamos as respostas subjetivas de 48 voluntários universitários a experiências perceptivas multiusuário guiadas por script em RV (percepção de RV [VR-P]) com suas respostas a uma condição de controle envolvendo imagens guiadas enquanto seus olhos estavam fechados (imagens de olhos fechados).)



 

 

 

Fonte: Nature 631, 25-27 (2024) - doi: https://doi.org/10.1038/d41586-024-02153-7
https://www.nature.com/articles/d41586-024-02153-7?fbclid=IwZXh0bgNhZW0CMTAAAR2GhyiG2LibQKarOMuofV62Xlmgxtizvh0ees3QG-N4Bnb_BECOa3pRqwM_aem_NlmOlYNsBuKUBPZIwBknBA

 

 

 

 

 

 

 

 

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