Apesar de a maioria das pessoas ao redor
do mundo se identificar como religiosa, a religiosidade e a espiritualidade
são pouco estudadas. Crédito: Sutanta Aditya/NurPhoto
via Getty
Cerca de 85% da população mundial se identifica
como religiosa. Décadas de trabalho nas ciências sociais
descobriram que crenças e práticas religiosas ou espirituais
podem melhorar a saúde e o bem-estar das pessoas; aumentar a
coesão social, a empatia e o comportamento altruísta;
e proteger as pessoas contra o declínio cognitivo ou abuso de
substâncias (1). Mas também,
ao longo da história, a religião e a espiritualidade amplificaram
o conflito, a polarização e a opressão (2–4).
Apesar da importância manifesta da fé como
influenciadora do comportamento humano, os neurocientistas tendem a
evitar estudar como as crenças das pessoas afetam seus cérebros
e vice-versa. Isso inclui a investigação dos efeitos das
crenças em agentes sobrenaturais ou milagres, práticas
em torno da adoração ou oração e participação
em rituais.
Tal recusa provavelmente deriva, em parte, de séculos
de poderosas instituições religiosas que resistem ao escrutínio
e ao interrogatório. Mas pesquisadores e financiadores também
temem que qualquer investigação sobre religiosidade ou
espiritualidade possa ser vista como promoção de uma religião
específica ou como algo não científico.
Em 2021, pesquisadores da Rede de Saúde
Pública, Religião e Espiritualidade pesquisaram os registros
de mais de 2,5 milhões de propostas de projetos submetidas aos
Institutos Nacionais de Saúde dos EUA desde 1985. Observaram
que termos relacionados à espiritualidade apareceram em apenas
0,05% dos resumos e 0,006% dos títulos, enquanto palavras relacionadas
à religião apareceram em 0,09% dos resumos e 0,009% dos
títulos (ver go.nature.com/3jtez5q).
Para entender melhor o cérebro humano –
assim como a religiosidade e espiritualidade e seus efeitos na vida
humana – isso precisa mudar. Convocamos estudiosos de diversas
disciplinas para ajudar a estabelecer um campo rigoroso: a neurociência
da religião. Nosso objetivo não é desmascarar ou
promover a religião ou a espiritualidade, mas entender os mecanismos
neurais subjacentes aos seus efeitos.
O que se sabe
Ao longo do século passado, mas especialmente durante as últimas
duas décadas, pesquisadores em antropologia, psicologia, estudos
religiosos e outros campos investigaram e definiram as diversas crenças,
comportamentos e sistemas sociais associados a práticas religiosas
e espirituais em todo o mundo. No final da década de 1960, por
exemplo, o antropólogo norte-americano George Murdock documentou
rituais dirigidos a agentes sobrenaturais, ou crenças em poderes
mágicos ou agentes sobrenaturais em 168 culturas (5).
Tais trabalhos fornecem conhecimento e ferramentas para neurocientistas.
Tome-se, por exemplo, o desafio de definir uma determinada crença
ou prática como sendo religiosa ou espiritual. Os psicólogos
utilizam o Questionário de Experiências Místicas
(MEQ) há cerca de 55 anos. Atualizado em 2012 (6),
foi originalmente desenvolvido em 1969 pelo psiquiatra norte-americano
Walter Pahnke, que usou uma classificação de experiências
místicas derivadas de milhares de narrativas religiosas coletadas
principalmente entre 1900 e 1950. Usando o MEQ, os pesquisadores observam
se os autorrelatos de uma experiência mencionam um humor positivo
ou "estado de felicidade"; paz interior ou conexão
com os outros ou com a natureza; um sentido transformado de si; e assim
por diante. Cada fator é pontuado de acordo com determinados
critérios. Experiências com pontuação alta
são consideradas religiosas ou espirituais.
Os participantes de um ritual xintoísta
de água gelada esperam purificar seus corpos e almas.Crédito:
Tomohiro Ohsumi/Getty
O MEQ e outras métricas psicológicas
podem ser usadas com técnicas de imagem cerebral que permitem
aos neurocientistas mapear a atividade neural associada a todos os tipos
de processos cognitivos, sociais e emocionais. Tais métodos incluem
ressonância magnética funcional (fMRI) e abordagens de
neuromodulação que alteram transitoriamente a atividade
elétrica do cérebro – por exemplo, por meio de estimulação
eletromagnética.
Apenas alguns pesquisadores que utilizam essas e outras técnicas
relacionadas fizeram da religião ou espiritualidade o foco principal
de suas pesquisas. Mas descobertas replicáveis estão começando
a surgir.
Durante a década de 1990, a grande mídia captou relatos
de uma "mancha de Deus" em uma região do lobo temporal.
Os relatos foram baseados em observações de que a religiosidade
às vezes era drasticamente aumentada em algumas pessoas com sintomas
de epilepsia do lobo temporal. Desde então, no entanto, estudos
de imagem cerebral têm mostrado – sem surpresa – que
experiências e práticas religiosas e espirituais (como
a oração) estão associadas à regulação
ascendente e descendente da atividade neural em várias regiões
do cérebro (ver Fig. 1 da ref. 7). Essas regiões se sobrepõem
extensivamente às redes cerebrais que são moduladas durante
a meditação mindfulness (8).
Eles também se sobrepõem àqueles que estão
associados a múltiplas capacidades na cognição
social. Isso inclui a capacidade de inferir os estados mentais das pessoas
e entender como esses estados podem influenciar seu comportamento (teoria
da mente); a capacidade de distinguir entre o eu e o outro, incluindo
um eu melhorado ou iluminado imaginado; e a capacidade de monitorar
quem pertence a um grupo e quem não pertence (9).
Os efeitos das lesões cerebrais – como as resultantes de
um AVC – fornecem mais evidências de que as redes neurais
envolvidas na autoconsciência e cognição social
estão ligadas a crenças e práticas religiosas ou
espirituais. Em um estudo, 24 pessoas relataram que experimentaram sentimentos
aumentados de conexão com outras pessoas e com a natureza (autotranscendência)
após a remoção de tumores cerebrais em uma região
chamada córtex temporoparietal (10).
No mesmo estudo, 24 pessoas que tiveram tumores removidos de uma região
diferente do cérebro - o córtex frontotemporal - não
relataram tais experiências.
Outras análises usando fMRI indicam que as pessoas que se envolvem
regularmente em práticas espirituais ou religiosas têm
diferenças mensuráveis em seus cérebros.
Em um estudo de 2023, os pesquisadores analisaram dados de neuroimagem
e comportamentais de cerca de 40.000 participantes da coorte do UK Biobank
(11). Eles descobriram que a conectividade
dentro e entre as regiões cerebrais envolvidas na autorreflexão
e na regulação emocional era maior em pessoas que se envolvem
regularmente em práticas religiosas do que naquelas que se envolvem
regularmente em esportes ou naquelas que se envolvem regularmente em
atividades sociais. Essas variações nos padrões
de conectividade entre os três grupos — como em um grupo
de regiões cerebrais chamado de rede de modo padrão (DMN)
— são estritamente correlacionais. Se a experiência
religiosa contribui para certos padrões de conectividade, ou
se as pessoas que têm certos padrões de conectividade estão
predispostas a se filiar a grupos religiosos, é um tópico
interessante para pesquisas futuras.
Estudos de imagem cerebral realizados na última década
indicam que drogas psicodélicas modulam a atividade em várias
regiões específicas do cérebro. Essas são
as regiões que também são moduladas durante experiências
ou práticas religiosas e espirituais, e que estão associadas
a capacidades de cognição social (12).
A maioria das drogas psicodélicas é conhecida por afetar
as vias neurais que são moduladas pela serotonina. Os dados sugerem
que alterar a atividade de circuitos que normalmente são regulados
pela sinalização da serotonina, incluindo aqueles no DMN,
pode afetar o senso de si das pessoas, seus sentimentos de conexão
com os outros e com a natureza, e a probabilidade de que eles relatem
um encontro com um agente sobrenatural (12,13).
Em outros estudos, os pesquisadores relataram efeitos dose-dependentes
de drogas psicodélicas, com doses mais altas produzindo mais
participantes relatando o que descrevem como experiências religiosas
ou espirituais. Isso apoia a ideia de que a modulação
serotoninérgica dos circuitos cerebrais está subjacente
a esses efeitos particulares dos psicodélicos
(13). Além disso, uma revisão sistemática
de artigos sobre os efeitos relatados dos psicodélicos publicados
durante 2015-20 indica que muitas pessoas têm o que descrevem
como experiências religiosas ou espirituais depois de tomar essas
drogas, o que pode ter efeitos duradouros em seu comportamento (14).
Esses estudos sobre psicodélicos envolveram um pequeno número
de participantes até agora (cerca de 5 a 20 por estudo) devido
à dificuldade – e ao custo – de obter aprovação
regulatória para os medicamentos e fornecer o nível de
apoio psicológico e avaliação necessários.
Mas as descobertas são apoiadas pelos resultados de pesquisas
informais com vários milhares de entrevistados que têm
experiência com psicodélicos (15,16).
Em uma pesquisa, a maioria dos participantes relatou ter tido encontros
com entidades sobrenaturais, ou relatou que sua experiência havia
transformado seu senso de si. Na mesma pesquisa, cerca de 28% dos participantes
relataram que eram ateus antes de tomar o medicamento15. Apenas 10%
disseram ser ateus depois.
Cavando mais fundo
Essas descobertas fascinantes baseadas na neurociência surgiram
apesar de haver muito poucos pesquisadores trabalhando no problema.
Em nossa opinião, uma compreensão muito mais rica poderia
ser obtida – não apenas por meio de mais pesquisadores
envolvidos com o tema e mais financiadores apoiando o trabalho, mas
por meio de pesquisadores usando ferramentas recém-disponíveis.
A inteligência artificial (IA), por exemplo, poderia ser usada
para identificar padrões de atividade cerebral associados ao
pensamento sobre conceitos religiosos ou espirituais, ou ao desempenho
de uma tarefa ou prática religiosa. Grandes modelos de linguagem
(LLMs) e outras ferramentas computacionais que analisam vastas faixas
de texto poderiam ser usados para examinar sistematicamente relatos
subjetivos de experiências religiosas e espirituais – independentemente
de essas experiências terem ocorrido em ambientes naturais, ou
por meio do uso controlado de agentes farmacológicos ou outras
intervenções.
A realidade virtual (RV) oferece uma maneira de criar experiências
em um ambiente controlado que podem ser semelhantes àquelas consideradas
religiosas ou espirituais no mundo real. No início deste ano,
por exemplo, psicólogos expuseram 48 pessoas a experiências
perceptivas em RV. Os participantes receberam simultaneamente dicas
visuais e de áudio e a experiência guiada de RV ocorreu
em um ambiente bonito e realista que incluiu elementos surreais inspiradores.
Eles também puderam interagir com outros participantes por meio
de avatares.
Os participantes em uma condição controle receberam o
mesmo roteiro auditivo, mas seus olhos foram cobertos para eliminar
quaisquer pistas visuais ou sociais. Notavelmente, 40% dos participantes
que foram expostos à condição de teste relataram
ter tido experiências místicas (medidas pelos escores do
MEQ) após apenas 10 minutos de exposição. Apenas
6% dos mesmos participantes relataram ter tido experiências místicas
na condição de controle (17).
Não estamos sustentando que a RV ou as experiências místicas
induzidas por psicodélicos sejam equivalentes às experiências
religiosas. Também não pensamos que experimentos envolvendo
tais intervenções poderiam julgar afirmações
religiosas, como a de que existe um agente sobrenatural. Mas se as técnicas
de RV e manipulações farmacológicas podem evocar
experiências em laboratório que têm muito em comum
com experiências religiosas ou espirituais no mundo real, técnicas
de imagem cerebral ou estimulação cerebral poderiam ser
usadas para mapear a atividade neural associada a tais experiências.
Da mesma forma, alterar sistematicamente o ambiente poderia identificar
as condições sob as quais certos indivíduos relatam
ter vivenciado um encontro com um agente sobrenatural.
Um mundo em mudança
Alguns neurocientistas estão começando a colaborar com
estudiosos religiosos em todo o mundo, por exemplo, no projeto Cognitive Neuroscience of
Religious Cognition, um esforço de três anos
no qual dois de nós (J.G. e P.M.) estamos envolvidos. Mas para
realizar a promessa desse campo emergente, centenas de neurocientistas
cognitivos e pesquisadores biomédicos precisam se envolver com
essas questões e muito mais.
Muitas pessoas usam meditação ou outras práticas
(que podem ou não ser espirituais) para ajudá-las a lidar
com a dor e o vício (8). Uma melhor
compreensão dos processos cerebrais associados à religiosidade
e espiritualidade pode fornecer ferramentas extras para tratar a dor
e o vício – tanto para pessoas religiosas quanto para não
religiosas. Da mesma forma, investindo na neurociência da religião,
os pesquisadores podem ser capazes de entender melhor o que (se houver)
alterações acontecem no cérebro das pessoas nos
raros casos em que a crença religiosa se transforma em ação
radicalizada ou ódio sectário, ou quando laços
comunitários religiosos saudáveis se transformam em patologia
semelhante a um culto.
Uma interrogação neurocientífica sobre religiosidade
e espiritualidade é crucial para entender o cérebro humano
– e a vida humana. E agora é a hora de expandi-lo. Em muitos
países, pesquisas estão indicando grandes mudanças
no número de pessoas que se definem como religiosas, espirituais,
ambas ou nenhuma. Um número crescente de pessoas em países
de alta renda está deixando as afiliações religiosas
tradicionais e se identificando como espirituais, mas não religiosos.
Em países de baixa renda, as tradições religiosas
estão se mantendo fortes ou mesmo se expandindo. Enquanto isso,
mais pessoas ao redor do mundo classificadas como Geração
Z (aquelas nascidas entre 1997 e 2012) parecem estar abraçando
filiações religiosas altamente tradicionais, como o catolicismo
tradicional ou o judaísmo.
Os neurocientistas estão bem posicionados para identificar as
maneiras pelas quais – para o bem ou para o mal – essas
mudanças estão afetando o cérebro das pessoas e
como essas mudanças podem, por sua vez, moldar as respostas das
pessoas aos desafios sociais, culturais e ecológicos emergentes.
Referências
Koenig, H. G., VanderWeele, T.
& Peteet, J. R. Handbook of Religion and Health 3ª
edn (Oxford Univ. Press, 2023).
(O Manual de Religião e Saúde
tornou-se o texto seminal de pesquisa sobre religião, espiritualidade
e saúde, delineando um argumento racional para a conexão
entre religião e saúde. A Segunda Edição
revisa e atualiza completamente a primeira edição. Seus
autores são médicos: um psiquiatra e geriatra, um médico
de atenção primária, um psiquiatra e teólogo,
todos com formação avançada em epidemiologia e
saúde pública. A Segunda Edição examina
as conexões históricas entre religião e saúde
e aborda a distinção entre os termos "religião"
e "espiritualidade" na pesquisa e na prática clínica.
Ele revisa pesquisas sobre religião e saúde mental, bem
como extensa literatura de pesquisa sobre a relação mente-corpo,
e desenvolve um modelo para explicar como o envolvimento religioso pode
afetar a saúde física através dos mecanismos mente-corpo.
Também explora as relações diretas entre religião
e saúde física, cobrindo tópicos como função
imunológica e endócrina, doenças cardíacas,
hipertensão e acidente vascular cerebral, distúrbios neurológicos,
câncer e doenças infecciosas; e examina as consequências
da doença, incluindo dor crônica, incapacidade e qualidade
de vida. Finalmente, o Manual revisa métodos de pesquisa e aborda
aplicações na prática clínica. Perspectivas
teológicas estão entrelaçadas ao longo dos capítulos.
O Manual é o recurso mais perspicaz e confiável disponível
para quem quer entender a relação entre religião
e saúde.)
Juergensmeyer, M. God at War: a Meditation
on Religion and Warfare (Oxford Univ. Press, 2020).
(Há décadas, Mark Juergensmeyer estuda o aumento da violência
religiosa em todo o mundo, incluindo grupos como o Estado Islâmico
e milícias cristãs que estiveram envolvidas em atos de
terrorismo. Ao longo dos anos, ele percebeu que a guerra é a
imagem central na visão de mundo de praticamente todos os movimentos
religiosos envolvidos em atos violentos. Por trás da justificativa
moral do uso da violência estão imagens de grandes confrontos
de guerra em escala transcendente. God at War explora a atração
sombria entre religião e guerra. Praticamente todas as tradições
religiosas deixam para trás um rastro sangrento de histórias,
lendas e imagens de guerra, e a maioria das guerras invoca o divino
para obter bênçãos em batalha. Este livro encontra
a conexão entre religião e guerra nas realidades alternativas
criadas no imaginário humano em resposta a crises pessoais e
sociais. Baseado nos trinta anos de trabalho de campo do autor entrevistando
ativistas envolvidos em movimentos terroristas religiosos em todo o
mundo, este livro explica por que o conflito social desesperado leva
a imagens de guerra, e por que invariavelmente Deus é pensado
para estar envolvido em batalha.)
Appleby, S. The Ambivalence of the
Sacred: Religion, Violence, and Reconciliation (Rowman and Littlefield,
2000).
(Para aqueles cansados da acusação secularista de que
a religião tem uma capacidade única de produzir violência,
o novo livro de Scott Appleby é uma voz refrescante e moderada.
Em meio ao ruído atual sobre os perigos da religião, Appleby
tenta mostrar que a religião é ambivalente e não
perigosa. Por desencadear impulsos fortes e não racionais, a
religião pode se prestar à violência, mas pela mesma
razão, argumenta, a religião pode se prestar à
pacificação. As religiões que produzem fanatismo
pela violência podem facilmente produzir fanatismo pela paz: "Tanto
o extremista quanto o pacificador são militantes. Ambos os tipos
"vão a extremos" de auto-sacrifício em devoção
ao sagrado; ambos afirmam ser 'radicais', ou enraizados e renovadores
das verdades fundamentais de suas tradições religiosas"
(p. 11).)
Juergensmeyer, M. Terror in the Mind
of God: The Global Rise of Religious Violence (Univ. California
Press, 2000).
(Por que alguém acreditaria que Deus poderia sancionar o terrorismo?
Por que a redescoberta do poder da religião nos últimos
anos se manifestou de forma tão sangrenta? O que pode ser feito
a respeito? Terror na Mente de Deus, agora em sua quarta edição,
responde a essas e outras perguntas. Completamente revisado e ampliado,
o livro analisa em detalhes o terrorismo relacionado a quase todas as
principais tradições religiosas do mundo: cristãos
europeus que se opõem aos imigrantes muçulmanos; cristãos
americanos que apoiam atentados a clínicas de aborto e ações
de milícias; muçulmanos no Oriente Médio associados
à ascensão do ISIS, Al Qaeda e Hamas; judeus israelenses
que apoiam a perseguição aos palestinos; hindus da Índia
ligados a ataques a muçulmanos no estado de Gujarat e sikhs identificados
com o assassinato de Indira Gandhi; e militantes budistas em Mianmar
filiados à violência antimuçulmana e no Japão
ao ataque com gás nervoso no metrô de Tóquio. Baseando-se
em extensas entrevistas pessoais, Mark Juergensmeyer leva os leitores
à mentalidade daqueles que perpetram e apoiam a violência
em nome da religião. Identificando padrões dentro dessas
culturas de violência, ele explica por que e como religião
e violência estão ligadas e como atos de terrorismo religioso
são realizados não apenas por razões estratégicas,
mas para realizar um propósito simbólico. O terror na
mente de Deus continua a ser um recurso indispensável para os
estudantes de religião e da sociedade moderna.)
Murdock, G. P. Ethnology 6, 109–236
(1967).
(Não foi considerado necessário reproduzir o Atlas na
íntegra aqui. Assim, as referências bibliográficas,
que consomem cerca de metade do espaço de cada parcela, são
omitidas, embora com indicação de onde apareceram originalmente.
Da mesma forma, as sociedades são omitidas das tabelas em todos
os casos em que as fontes etnográficas são substancialmente
menos adequadas, ou a avaliação dos dados delas substancialmente
menos completa do que para em? sociedades com culturas muito semelhantes.
Eles são, no entanto, listados por seus números de identificação
na "Classificação por Clusters" abaixo, de modo
que os leitores que desejam usar o material neles para qualquer finalidade
podem facilmente lo? cate isso nos números anteriores da Etnologia.
Também são omitidas as sinonímias e tais comentários
nas "Notas" originais, pois não são essenciais
para intercalar os símbolos nas tabelas.)
MacLean, K. A., Leoutsakos, J-M. S., Johnson,
M. W. & Griffiths, R. R. J. Sci. Study Relig. 51, 721–737
(2012).
(Um grande corpo de evidências históricas descreve o uso
de compostos alucinógenos, como cogumelos psilocibina, para fins
religiosos. Mas poucos estudos científicos tentaram medir ou
caracterizar experiências espirituais ocasionadas por alucinógenos.
O presente estudo examinou a estrutura fatorial do Questionário
de Experiência Mística (MEQ), uma medida de autorrelato
que tem sido usada para avaliar os efeitos de alucinógenos em
estudos de laboratório.)
Grafman, J., Cristofori, I., Zhong, W.
& Bulbulia, J. Curr. Dir. Psychol. Sci. 29, 126–133
(2020).
(Os fundamentos neurais da religião têm sido um tópico
de especulação e debate, mas uma neurociência emergente
da religião está começando a esclarecer quais regiões
do cérebro integram crenças religiosas morais, rituais
e sobrenaturais com respostas funcionalmente adaptativas. Aqui, revisamos
evidências que indicam que a cognição religiosa
envolve uma interação complexa entre as regiões
cerebrais que sustentam o controle cognitivo, o raciocínio social,
as motivações sociais e as crenças ideológicas.)
Wielgosz, J., Goldberg, S. B., Kral, T.
R. A., Dunne, J. D. & Davidson, R. J. Annu. Rev. Clin. Psychol.
15, 285–316 (2019).
(A meditação mindfulness está cada vez mais incorporada
às intervenções de saúde mental, e os conceitos
teóricos associados a ela têm influenciado a pesquisa básica
em psicopatologia. Aqui, revisamos a compreensão atual da meditação
mindfulness através das lentes da
neurociência clínica, delineando as principais capacidades
visadas pela meditação mindfulness e mapeando-as em construtos
cognitivos e afetivos da matriz de Critérios de Domínio
de Pesquisa proposta pelo Instituto Nacional de Saúde Mental.)
Balch, J., Grafman, J. & McNamara,
P. Religion Brain Behav. 14, 23–49 (2023).
(Revisamos seletivamente as pesquisas existentes em neurociência
sobre cognição relacional teísta – interpretada
como práticas rituais direcionadas a agentes sobrenaturais. Apresentamos
uma estrutura provisória enraizada em modelos culturais e evolutivos
da religião para a compreensão das descobertas díspares
da pesquisa emergente em neurociência sobre cognição
teísta. Propomos (com E. B. Davis et al. [2018]) que a cognição
teísta envolve representações doutrinárias
experienciais e sancionadas por grupos de agentes sobrenaturais (AEs)
com indivíduos com o objetivo de integrar os dois para alcançar
uma forma funcional de espiritualidade relacional teísta. Desencontros
entre experiências individuais e representações
em nível de grupo podem ser problemáticos para o indivíduo,
pois indicam divergência potencialmente perigosa das normas do
grupo. Os sistemas cerebrais são recrutados para detectar essas
incompatibilidades e repará-las para que as experiências
individuais correspondam mais às normas do grupo. Nossa revisão
da literatura em neurociência sugere que o cérebro emprega
um processo sequencial de 4 etapas para: (1) monitorar incompatibilidades
entre indivíduo versus grupo, (2) desacoplar sistemas de controle
executivo e modelos internos de trabalho (MII) do self em relação
às AEs, a fim de formatá-las para reparo posterior (3)
reparar e ajustar as IWMs do self em relação às
AEs e atualizar crenças religiosas, (4) registrar modelos atualizados
como consonantes com doutrinas de grupo.)
Urgesi, C., Aglioti, S. M., Skrap, M. &
Fabbro, F. Neuron 65, 309–319 (2010).
(A predisposição dos seres humanos para o sentimento,
pensamento e comportamentos espirituais é medida por um traço
de personalidade supostamente estável chamado autotranscendência.
Embora alguns estudos de neuroimagem sugiram que a ativação
neural de uma grande rede fronto-parieto-temporal possa sustentar uma
variedade de experiências espirituais, faltam informações
sobre o elo causal entre tal rede e a espiritualidade. Combinando a
avaliação da personalidade pré e pós-neurocirurgia
com técnicas avançadas de mapeamento de lesões
cerebrais, descobrimos que danos seletivos nas regiões parietais
inferiores esquerda e posterior direita induziram um aumento específico
da autotranscendência. Portanto, modificações da
atividade neural em áreas temporoparietais podem induzir modulações
excepcionalmente rápidas de um traço de personalidade
estável relacionado à consciência transcendental
autorreferencial. Esses resultados sugerem o papel ativo e crucial dos
sistemas parietais esquerdo e direito na determinação
da autotranscendência e lançam uma nova luz sobre as bases
neurobiológicas de atitudes e comportamentos espirituais e religiosos
alterados em transtornos neurológicos e mentais.)
Kieckhaefer, C., Schilbach, L. & Bzdok,
D. Cereb Cortex. 33, 4405–4420 (2023).
(O comportamento humano ao longo da vida é impulsionado pela
necessidade psicológica de pertencer, desde o jardim de infância
até as noites de bingo. Fazer parte de grupos sociais constitui
uma espinha dorsal para a vida comunitária e confere muitos benefícios
para a saúde física e mental. Capitalizando sobre a neuroimagem
e dados comportamentais de ~40.000 participantes da coorte populacional
do UK Biobank, usamos análises estruturais e funcionais para
explorar como a participação social se reflete no cérebro
humano. Em 3 tipos diferentes de grupos sociais, análises estruturais
apontam para a variância no córtex pré-frontal ventromedial,
giro fusiforme e córtex cingulado anterior como substratos estruturais
fortemente ligados à participação social. As análises
de conectividade funcional não apenas enfatizaram a importância
do modo padrão e da rede límbica, mas também mostraram
diferenças para equipes esportivas e grupos religiosos em comparação
com clubes sociais. Em conjunto, nossos achados estabelecem a integridade
estrutural e funcional da rede de modo padrão como uma assinatura
neural de pertencimento social.)
Gattuso, J. J. et al. Int. J. Neuropsychopharmacol.
26, 155–188 (2023).
(Os psicodélicos são uma classe única de drogas
que comumente produzem alucinações vívidas, bem
como experiências psicológicas e místicas profundas.
Um agrupamento de regiões cerebrais interconectadas caracterizadas
por maior coerência temporal em repouso foi denominado de Rede
de Modo Padrão (DMN). O DMN tem sido foco de inúmeros
estudos que avaliam seu papel na autorreferência, divagação
mental e memórias autobiográficas. A conectividade alterada
no DMN tem sido associada a uma série de condições
neuropsiquiátricas, como depressão, ansiedade, transtorno
de estresse pós-traumático, transtorno de déficit
de atenção e hiperatividade, esquizofrenia e transtorno
obsessivo-compulsivo. Até o momento, vários estudos investigaram
como os psicodélicos modulam essa rede, mas nenhuma revisão
abrangente, até onde sabemos, avaliou criticamente como os principais
agentes psicodélicos clássicos – dietilamida do
ácido lisérgico, psilocibina e ayahuasca – modulam
a DMN. Apresentamos aqui uma revisão sistemática da base
de conhecimento. Em todos os psicodélicos, há interrupção
aguda consistente na conectividade de estado de repouso dentro da DMN
e aumento da conectividade funcional entre redes canônicas de
estado de repouso. Vários modelos têm sido propostos para
explicar os mecanismos cognitivos dos psicodélicos, e em um modelo
a modulação do DMN é um axioma central. Embora
a DMN esteja consistentemente implicada em estudos psicodélicos,
não está claro quão central a DMN é para
o potencial terapêutico dos agentes psicodélicos clássicos.
Este artigo tem como objetivo fornecer ao campo uma visão abrangente
que possa impulsionar futuras pesquisas de modo a elucidar os mecanismos
neurocognitivos dos psicodélicos.)
Carhart-Harris, R. L. Curr. Opin.
Psychiatry 32, 16–21 (2019).
(Propõe-se que os psicodélicos iniciam uma cascata de
mudanças neurobiológicas que se manifestam em múltiplas
escalas e, finalmente, culminam no relaxamento de crenças de
alto nível. O objetivo da terapia psicodélica é
aproveitar a oportunidade proporcionada por essa crença-relaxamento
para alcançar uma revisão saudável das crenças
patológicas.)
Jacob, S. et al. Neurosci. Biobehav.
Rev. 113, 179–189 (2020).
(A pesquisa sobre os efeitos básicos e aplicações
terapêuticas de drogas psicodélicas tem crescido consideravelmente
nos últimos anos. No entanto, permanecem questões prementes
sobre os efeitos duradouros das substâncias. Embora estudos individuais
tenham começado a monitorar mudanças sustentadas, nenhum
estudo até o momento sintetizou essas informações.
Portanto, esta revisão sistemática visa preencher
essa importante lacuna na literatura, sintetizando resultados de 34
estudos experimentais contemporâneos)
Davis, A. K. et al. J. Psychopharmacol.
34, 1008–1020 (2020)
(Experiências de encontro com entidades aparentemente autônomas
às vezes são relatadas após a inalação
de N,N-dimetiltriptamina.Os entrevistados relataram que os sentidos
primários envolvidos no encontro foram visuais e extrassensoriais
(por exemplo, telepáticos). Os rótulos descritivos mais
comuns para a entidade eram ser, guia, espírito, alienígena
e ajudante. Embora 41% dos entrevistados tenham relatado medo durante
o encontro, as emoções mais proeminentes tanto no entrevistado
quanto atribuídas à entidade foram amor, gentileza e alegria)
Griffiths, R. R., Hurwitz, E. S., Davis,
A. K., Johnson, M. W. & Jesse, R. PLoS ONE 14, e0214377
(2019).
(Experiências naturais e psicodélicas ocasionadas por drogas
interpretadas como encontros pessoais com Deus são bem descritas,
mas não têm sido sistematicamente comparadas. Neste estudo,
cinco grupos de indivíduos participaram de uma pesquisa on-line
com perguntas detalhadas caracterizando os fenômenos subjetivos,
a interpretação e as mudanças persistentes atribuídas
à sua experiência de encontro com Deus mais memorável)
Adam, S. & Frewen, P. Psychol. Conscious. Theory Res. Pract.
https://doi.org/10.1037/cns0000396 (2024).
(A realidade virtual (RV) tem se mostrado promissora como meio psicológico
de induzir experiências místicas. Aqui, comparamos as respostas
subjetivas de 48 voluntários universitários a experiências
perceptivas multiusuário guiadas por script em RV (percepção
de RV [VR-P]) com suas respostas a uma condição de controle
envolvendo imagens guiadas enquanto seus olhos estavam fechados (imagens
de olhos fechados).)
Fonte:
Nature 631, 25-27 (2024) - doi: https://doi.org/10.1038/d41586-024-02153-7
https://www.nature.com/articles/d41586-024-02153-7?fbclid=IwZXh0bgNhZW0CMTAAAR2GhyiG2LibQKarOMuofV62Xlmgxtizvh0ees3QG-N4Bnb_BECOa3pRqwM_aem_NlmOlYNsBuKUBPZIwBknBA