Espiritualidade e Sociedade





Ricardo Nunes

>   Consciência, Virtude e Liberdade sob a perspectiva da tradição filosófica ocidental e do espiritismo

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Ricardo Nunes
>    Consciência, Virtude e Liberdade sob a perspectiva da tradição filosófica ocidental e do espiritismo

 

 

Discorreremos nesta primeira abordagem sobre o ponto de vista espírita a respeito do problema da consciência. O espiritismo possui uma precisa visão teórica sobre este tema. Procuraremos, em breves linhas, expor os delineamentos gerais desta visão, a fim de que tenhamos claro, nos ulteriores desenvolvimentos deste trabalho, as convergências e as divergências entre a visão espírita e a tradição filosófica ocidental.

Inicialmente devemos dizer que a visão espírita da consciência nos leva, de imediato, a uma ideia tradicional do pensamento ocidental, que interpreta a consciência como sendo aquela "voz interior" que aponta o caminho do bem.

É necessário observar, desde logo, que esta concepção de "voz interior", que está presente na tradição filosófica ocidental e no espiritismo, não tem nada a ver com eventuais influências transcendentais, ou seja, externas ao indivíduo, dizendo respeito, apenas, à esfera da subjetividade e inteligência de cada ser.

Na verdade, esta concepção de consciência, é fruto do desenvolvimento do pensamento ocidental, como veremos neste trabalho, e a doutrina espírita irá aprofundar esta concepção afirmando que a "lei de Deus está escrita na consciência do homem", como um verdadeiro reflexo do Criador na criatura.

Neste sentido, diz León Denis, importante filósofo espírita francês: "Gravados em si todo ser humano traz os rudimentos da lei moral". Interessante observar que, para o espiritismo, mesmo aquelas pessoas que não demonstram possuir consciência moral e que, por esta razão, apresentam comportamentos amorais ou imorais, mesmo estas pessoas, diz o espiritismo, possuem consciência moral, apesar de não manifestada ou exercitada.

Na verdade, para a doutrina espírita, mesmo um psicopata ou um doente mental, possuem o sentido consciencial, porém adormecido, no entanto, ambos, enquanto espíritos imortais que são, desenvolverão no tempo e no espaço, através das reencarnações sucessivas, sua consciência moral, a qual temporariamente se encontra em estado de desequilíbrio patológico.

Outro aspecto interessante da reflexão espírita sobre este tema é que, para a filosofia espírita, existe a possibilidade de olvidarmos a consciência. Neste sentido, sabemos o que é o certo, estamos convencidos interiormente do que devemos fazer em determinada situação, mas, no entanto, não realizamos a conduta que entendemos ser a correta em determinada situação específica. Neste caso, deixamos a consciência de lado, ignoramos os seus avisos e atuamos em uma direção contrária as suas advertências.

Observaremos, ao longo deste trabalho, que, às vezes, não basta sabermos o que é o certo para realizarmos uma determinada conduta. O espírito humano não é só razão e consciência, mas também vontade de aderir ou não aos ditames desta razão e consciência.

Outra ideia fundamental é a de que o espírito humano aumentará seu nível de consciência moral, na medida de sua evolução.

Segundo a teoria kardecista, o princípio espiritual sai do Foco Criador simples e ignorante, ou seja, como mera potencialidade que irá se desenvolver no tempo e no espaço, estagiando em um primeiro momento nos reinos pré-humanos da criação até chegar à condição humana, onde adquirirá autoconsciência de si mesmo, liberdade e responsabilidade moral.

No entanto, a evolução do espírito ao chegar a este ponto, não irá estagnar, pois, segundo o pensamento espírita, do "átomo ao arcanjo" existe uma cadeia infinita, e o espírito alcançará em sua trajetória patamares de evolução jamais sonhados pelo homem.

Nesta trajetória evolutiva o espírito ampliará ao infinito suas capacidades intelectivas e também sua consciência de relação, a qual descobrirá a existência do outro. O desenvolvimento da consciência moral se dá na medida em que o espírito deixa de considerar egoisticamente apenas a si mesmo e inclui, em seu pensamento e considerações, o seu semelhante.

Neste momento, o espírito passa a compreender que o outro merece a mesma carga de respeito e dignidade que ele pensa para si mesmo.

No campo das sanções morais o espiritismo valoriza o remorso e o arrependimento. Para a doutrina de Kardec não haverá um Deus que punirá as infrações do homem, como defendeu o pensamento cristão ao longo de dois milênios de história ocidental.

Não. Segundo o pensamento espírita, o homem sente em sua própria subjetividade a infração aos ditames da consciência, sendo que este sentimento constrangedor de arrependimento poderá atingir tanto o espírito encarnado quanto o desencarnado, os quais, através de um processo de dor moral, repensarão suas condutas visando um melhor equilíbrio e felicidade interior no futuro.

Assim, nem mesmo os piores criminosos são inacessíveis ao arrependimento, pois "cedo ou tarde reconhecerão haver tomado uma senda falsa e o arrependimento se manifestará", é o que dizem os colaboradores extra físicos de Allan Kardec. Não se trata aqui, obviamente, de um processo mórbido de culpa que aniquila e paralisa o sentimento e a ação do espírito, mas sim de um sentimento natural de reajustamento e reavaliação de seus comportamentos.

O espiritismo, em conformidade com a antiguidade clássica, valoriza o conhecimento como possibilidade de distinção entre o bem e o mal, neste sentido postula que a evolução moral segue a esteira da evolução intelectual, porém não necessariamente de forma imediata.

Finalmente, é necessário enfatizar, que a doutrina de Kardec defende que o homem é livre para agir, possui o chamado livre-arbítrio, e que não está submetido de forma absoluta às influências externas de toda a natureza, como as econômicas, genéticas, sociais etc.

Apesar do espiritismo não negar tais influências, defende que as mesmas são insuficientes para retirar de forma absoluta a esfera de liberdade humana, e que o homem não está submetido a "arrastamentos irresistíveis". Neste sentido, o homem não é um ser determinado, e sim, livre, apesar, é claro, da poderosa força das influências que o cercam.

Esta postulação da liberdade humana é, a meu ver, uma das principais contribuições da doutrina kardecista ao mundo contemporâneo, mundo que aferrado a um materialismo de base genética, não conseguirá fundamentos para construir teorias de responsabilização moral dos indivíduos, uma vez que estes, em última análise, não são culpados por suas ações, pois são escravos de seu corpo.

Enfim, esta é uma visão geral do pensamento espírita sobre temas como consciência, virtude, comportamento e liberdade. Nos próximos capítulos veremos como pensadores importantes da tradição ocidental trabalharam estes temas

Recortaremos três momentos da história do pensamento a fim de estudar a evolução desta temática. Estudaremos o intelectualismo socrático, o problema da vontade em Agostinho, e a liberdade e o imperativo categórico em Kant.

 

O INTELECTUALISMO SOCRÁTICO

Para entendermos Sócrates precisamos compreender razoavelmente os sofistas, os quais integram, sem sombra de dúvida, a perspectiva do pensamento socrático. Os sofistas operaram uma verdadeira revolução no pensamento grego da antiguidade. Realizaram a chamada "virada antropológica", deslocando o eixo da reflexão filosófica do cosmo para o homem.

Na verdade os chamados filósofos naturalistas, anteriores aos sofistas, refletiram sobre o ser e as causas primárias do ser. Tales, Anaximandro, Heráclito e outros pensadores do período se dedicaram a pensar os problemas concernentes ao princípio (arché) de todas as coisas, sendo sua reflexão de caráter cosmológico.

Com os sofistas o foco do pensamento filosófico grego muda, direcionando-se para os problemas do homem. Filósofos como Protágoras, Górgias e outros, passarão a discutir as questões políticas, éticas, religiosas, jurídicas, enfim, uma série de questões referentes ao homem e sua vida em sociedade.

Segundo Giovanni Reale e Dario Antiseri, historiadores da filosofia: "Os sofistas realizaram um deslocamento do eixo da pesquisa filosófica do cosmo para o homem. Precisamente nesse deslocamento está seu mais relevante significado histórico e filosófico. Eles abrem caminho para a filosofia moral...".

No entanto, afirmam, ainda, os renomados historiadores, que os sofistas não conseguiram entender a natureza humana em sua integralidade: "Protágoras entendeu o homem predominantemente como sensibilidade e sensação relativizante, Górgias como sujeito de emoções móveis, suscetível de ser arrastado em qualquer direção pela retórica, e os próprios sofistas, que se vincularam à natureza, falaram do homem, sobretudo, como natureza biológica e animal, subentendendo e, de qualquer modo, silenciando a natureza espiritual."

Neste contexto filosófico, aparece, em Atenas, a figura impressionante e cativante de Sócrates (470/469 -399 aC.).

O famoso filósofo grego nada escreveu. Não fundou escola filosófica como posteriormente o fez seu mais famoso discípulo, Platão, com a fundação da academia. No entanto, teve muitos discípulos, os quais o acompanhavam pelas ruas de Atenas, impressionados com os questionamentos filosóficos que o mestre propunha aos cidadãos atenienses.

Sócrates foi condenado a beber cicuta sob a acusação de impiedade, por não crer nos deuses da cidade e por corromper a juventude ateniense. Segundo Giovanni Reali e Dario Antiseri: "por trás de tais acusações, escondiam-se ressentimentos de vários tipos e manobras políticas".

O pensamento de Sócrates permite várias abordagens, pois abriu vários horizontes para o desenvolvimento do pensamento filosófico ocidental. As heranças socráticas são sentidas até hoje na contemporaneidade. Não é à-toa que um filósofo como Nietzsche fez de Sócrates um de seus principais adversários, juntamente com o cristianismo.

Para as finalidades deste trabalho analisarei apenas o conceito de homem e de virtude do famoso filósofo ateniense. Falarei um pouco, também, de seu conceito de liberdade e felicidade.

Para Sócrates, a essência do homem é a sua alma. Alma, entendida como a sede do pensamento e do comportamento ético. Em outras palavras, o eu consciente. Dizia em suas andanças pela pólis: "Na verdade, não é outra coisa o que faço nestas minhas andanças a não ser persuadir a vós, jovens e velhos, de que não deveis cuidar do corpo, nem das riquezas, nem de qualquer outra coisa antes e mais do que da alma, de modo que ela se torne ótima e virtuosíssima."

Para Sócrates existe uma distinção clara entre o corpo e alma, sendo o corpo um instrumento da alma. Assim, a principal tarefa do filósofo é incitar os homens a valorizar e cuidar do que é mais importante em si mesmo, a alma ou "psyché", e ter em menor conta aquilo que é menos importante, o corpo.

Neste sentido andou bem Allan Kardec, quando muitos séculos depois, colocou Sócrates e Platão como precursores remotos do espiritismo, pois efetivamente o pensamento de Sócrates acentuava a existência da alma, como parte constitutiva da natureza humana.

Ao decifrar a natureza essencial do homem, o passo seguinte de Sócrates foi tentar descobrir qual seria a principal virtude para este homem que, em essência, é uma alma e não um corpo.

Fundamental a questão da virtude, pois esta questão leva diretamente ao problema ético do melhor comportamento, e este problema, por sua vez, leva à questão mais importante para todo e qualquer ser humano em qualquer tempo histórico e em qualquer localização geográfica: a questão da felicidade.

Neste sentido, Sócrates irá desenvolver o seguinte questionamento: se, em essência, o homem é uma alma, qual é a principal virtude a ser alcançada pelo homem?

Para entendermos bem esta questão precisamos compreender melhor o conceito grego de virtude (areté), fundamental para entendermos o conceito socrático referente a esta temática. Para os gregos da época de Sócrates, virtude ou areté é "aquilo que torna uma coisa boa em conformidade com a sua natureza". Neste sentido, é possível falar em virtude de homens, animais e coisas, coisa impensável nos dias de hoje, em que o tema virtude é direcionado apenas ao ser humano.

Por exemplo, para os gregos antigos a virtude de um soldado é ser corajoso, de um cão é ser guardião, de um cavalo, ser veloz para a corrida ou forte para o carregamento de carga; de uma faca, ser afiada; de um escudo, dar proteção. Mas, em um sentido amplo e geral, qual seria a principal virtude do homem, entendido como ser humano dotado de corpo e alma?

A principal virtude do homem é o conhecimento. E o principal vício, a ignorância, responderá Sócrates.

Sendo o homem essencialmente uma alma e considerando que a característica essencial desta alma é a racionalidade, logo, tornar a alma boa, em conformidade com a sua natureza, é exercer esta racionalidade através da aquisição do conhecimento.

Assim, Sócrates opera uma verdadeira revolução no campo dos valores éticos, pois os verdadeiros valores não serão mais os exteriores ao homem, como riqueza, poder, fama e tampouco os ligados ao corpo como a vida, o vigor, a saúde e a beleza. Os verdadeiros valores dirão respeito à alma. Neste sentido, o pensamento socrático reduz toda a multiplicidade de virtudes (justiça, fortaleza, temperança, coragem) a uma só (conhecimento).

E, outra consequência deste seu pensamento, é o chamado intelectualismo socrático, que pode ser resumido na seguinte frase: "ninguém peca voluntariamente", ou seja, nós sempre queremos o bem para nós mesmos e se realizamos o mal, o fazemos por ignorância, ou seja, por desconhecer o que é o bem.

No entanto, Sócrates entenderá que o conhecimento necessariamente leva o homem a pratica do bem, o que suscitou a crítica de vários pensadores, como Giovanni Reale e Dario Antiseri que dizem: "Ora, Sócrates tem perfeitamente razão quando diz que o conhecimento é condição necessária para fazer o bem (porque, se não conhecermos o bem, não poderemos fazê-lo), mas engana-se ao considerar que, além de condição necessária, seja também condição suficiente."

Em outras palavras, não é o fato de conhecermos o que é o bem que fará que necessariamente atuemos conforme este conhecimento. É muito comum conhecermos o bem e realizarmos o mal.

Sócrates teria caído em excesso de racionalismo, desconhecendo o problema da vontade que será desenvolvido mais tarde pelos filósofos cristãos, sendo que Agostinho, ou Santo Agostinho, como quer a Igreja, irá tratar deste problema, o que veremos neste trabalho.

Importante ressaltar, finalmente, que Sócrates irá descobrir o conceito de liberdade através da ideia de autodomínio, ou "enkrátéia", que significa o domínio da racionalidade sobre a animalidade. Neste sentido, para Sócrates "o verdadeiro homem livre é aquele que sabe dominar seus instintos e o homem escravo é aquele que, não sabendo dominar seus instintos, torna-se vítima deles".

E, finalmente, toda esta filosofia que busca alicerçar a virtude no conhecimento, tem por finalidade alcançar a felicidade. É o que diz o famoso filósofo ateniense: "para mim, quem é virtuoso, seja homem ou mulher, é feliz, ao passo que o injusto e malvado é infeliz".

Veremos a seguir como Agostinho, teólogo e filósofo cristão, desenvolveu este inquietante tema da virtude.

 

O PROBLEMA DA VONTADE EM AGOSTINHO


Aurélio Agostinho ou Santo Agostinho, nasceu em 354 em Tagaste, pequena cidade da Numídia, na África. Teve uma vida conturbada, cheia de dramas interiores, os quais descreve em sua importante obra "Confissões". Deu muitas preocupações para sua mãe Mônica, fervorosa cristã, que se desesperava em ver o filho nos caminhos da "perdição".

Segundo Reale e Antiseri: "A primeira personalidade que incidiu profundamente sobre a alma de Agostinho, sem dúvida, foi a de sua mãe Mônica. Foi ela quem, com sua firme fé e seu coerente testemunho cristão, lançou em certo sentido as bases e construiu as premissas da futura conversão do filho".

Não resta dúvida para os historiadores da filosofia quanto a importância de Mônica na conversão de Agostinho, não sendo possível entender a vida deste pensador sem a importante referência de sua mãe. Neste sentido, afirmam ainda Giovanni Reale e Dario Antiseri: "Assim, as verdades de Cristo vistas através da forte fé de sua mãe constituíram o ponto de partida da evolução de Agostinho, embora por diversos anos ele não aceitasse a religião cristã católica e continuasse a procurar a sua identidade em outras partes".

A "perdição" de Agostinho era exemplarmente representada em sua predileção por certas filosofias da época, como o maniqueísmo, que defendia que o bem e o mal tinham caráter absoluto, existindo em si mesmos, e estavam na disputa do mundo.

Segundo o próprio Agostinho, em um texto de nome "Sobre as Heresias", no qual analisa sua antiga convicção herética: "Os maniqueístas afirmaram a existência de dois princípios diversos e adversos entre si, mas, ao mesmo tempo, eternos e coeternos e, seguindo outros heréticos antigos, imaginaram duas naturezas e substâncias, a do bem e a do mal. Segundo seus dogmas, afirmam que essas duas substâncias estão em luta e mescladas entre si."

Os maniqueístas defenderam um dualismo tão radical que chegaram a atribuir o pecado não ao livre-arbítrio do homem, mas sim ao princípio universal do mal que existe em cada ser humano. É o que diz Agostinho em sua crítica à heresia maniqueísta: "Os maniqueístas pretendem que a concupiscência da carne seja uma substância contrária e que duas almas e duas inteligências, uma boa e a outra má, lutam entre si no homem, ser único, quando a carne tem desejos contrários ao espírito e o espírito desejos contrários à carne."

Enfim, de tanto orar Mônica conseguiu que seu filho se tornasse cristão. No entanto, Agostinho se tornou não apenas mais um fervoroso cristão. Ele se tornou um dos pais ideológicos da Igreja Cristã.

Falaremos um pouco de seu pensamento neste trabalho.

Provavelmente, em virtude de seus dramas interiores e indecisões, Agostinho começou a ter como fonte de sua preocupação principal não mais o homem em abstrato, como haviam feito os gregos. Ele passou a se preocupar com o homem concreto, real, de carne e osso, situado em determinado tempo histórico e espaço geográfico, pleno de anseios e esperanças, mas também de tristezas e frustrações. Segundo Reale e Antiseri: "Agostinho não propõe o problema do homem em abstrato, ou seja, o problema da essência do homem em geral: o que ele propõe é o problema mais concreto do eu, do homem como indivíduo irrepetível, como pessoa, como indivíduo, poder-se-ia dizer com terminologia posterior."

Alguns dirão, talvez com certo exagero, que Agostinho é um dos precursores remotos do existencialismo, corrente filosófica do século 20, que defendia a valorização do homem histórico e o repúdio às filosofias que só falavam do homem conceitual ou abstrato.

Realmente, é verdadeiro que Agostinho se preocupava com o fato dos homens terem mais facilidade para se voltar para o mundo externo, do que para o seu mundo interior. Afirmava ele: "e dizer que os homens vão admirar as encostas das montanhas, os vastos fluxos do mar, as amplas correntes dos rios, a extensão do oceano, o girar dos astros e abandonam a si mesmos."

Em suas conversas com Deus, manifestava suas profundas interrogações a respeito da natureza íntima do homem e de sua complexidade psicológica e moral, alertando o quão difícil é conhecimento dos problemas da alma humana. É o que nos fala o angustiado cristão: "que profundo mistério é o homem, e, no entanto, tu, senhor, conheces até o número dos seus cabelos. E, entretanto, é mais fácil contar os cabelos dele do que os afetos de seu coração".

Às vezes sua angústia se revelava completamente quando dizia: "eu próprio me tornara um grande problema para mim" ou "eu não compreendo tudo o que sou".

Na verdade, quando vemos estes trechos na atualidade, não podemos deixar de admirar o quanto este pensador se desnudou perante os seus contemporâneos; o que revela, certamente, uma coragem moral e uma sinceridade impressionante, uma vez que a exposição pública de nossos problemas íntimos nem sempre é bem recebida pelo grupo social em que vivemos.

Para termos uma ideia mais precisa da importância deste posicionamento de Agostinho, que valoriza as questões do homem concreto, real, em detrimento de uma teorização sobre o homem em abstrato, basta analisarmos o exemplo de Plotino, importante filósofo da Antiguidade, anterior a Agostinho.

Plotino, filósofo espiritualista, que acreditava na alma dentro de uma tradição platônica, tinha verdadeiro horror de ter um corpo e de estar encarnado, segundo Porfírio: "Plotino tinha o aspecto de alguém que se envergonhava de estar em um corpo. Em virtude dessa disposição de espírito, tinha reservas para falar de seu nascimento, de seus pais, de sua pátria."

Narra Porfírio o curioso episódio em que certa vez alguém se propôs a fazer o retrato de Plotino, a fim de que o famoso filósofo ficasse conhecido na posteridade. Sua reposta ao pintor retratista não deixa dúvidas quanto ao seu pensamento sobre a corporeidade: "Não basta arrastar este simulacro com o qual a natureza quis nos revestir. Vós pretendeis ainda que eu permita deixar uma imagem mais durável desse simulacro, como se fosse algo que verdadeiramente valha a pena ver".

Segundo Giovanni Reale e Dario Antiseri, Agostinho, ao contrário de Plotino, fala continuamente de si mesmo e "sua obra prima são exatamente as Confissões, nas quais não só fala amplamente dos seus pais, de sua terra, das pessoas que lhe eram caras, mas também põe a nu seu espírito em todos os seus mais recônditos cantos e em todas as tensões íntimas de sua vontade."

Na verdade, Agostinho ao valorizar os problemas da subjetividade do homem e suas questões existenciais, próprias de seu estar no mundo, com todos os conflitos do corpo e da alma que esse estar no mundo representa, fará com que os problemas da vontade pessoal do homem sejam postos em evidência, e observará que, em muitas oportunidades, esta vontade está em contraposição à vontade de Deus.

Desta forma, Agostinho irá em direção à superação do intelectualismo socrático, pois irá postular que a vontade nem sempre se submete ao conhecimento do que é correto e que, pelo contrário, é muito comum a vontade se insurgir contra as deliberações éticas do conhecimento.

Diz Agostinho, "quando eu estava decidindo servir inteiramente ao senhor meu Deus, como havia estabelecido há muito, era eu que queria e eu que não queria: era exatamente eu que nem o queria plenamente, nem o rejeitava plenamente. Por isso, lutava comigo mesmo e dilacerava-me a mim mesmo".

A solução dada por Agostinho em resposta aos dilemas e aporias do intelectualismo socrático foi no sentido de valorizar a liberdade, a qual muitas vezes não se submete friamente ao conhecimento.

Para ele a liberdade está na esfera da vontade e não da razão e que apesar da vontade e da razão pertencerem ao espírito humano, a vontade possui uma autonomia própria. Em poucas palavras, para Agostinho a razão conhece e a vontade escolhe, podendo até mesmo escolher o irracional.


A LIBERDADE E O IMPERATIVO CATEGÓRICO EM KANT

Immanuel Kant nasceu em Konigsberg, cidade da Prússia oriental, no ano de 1724, em uma modesta família de artesãos. Seu pai, João Jorge, era seleiro e sua mãe, Regina Reuter, era dona de casa. Kant sempre nutriu em relação aos seus pais sentimentos de gratidão, tendo deixado claro, em alguns de seus escritos, que via seus pais como verdadeiros modelos de honestidade e probidade, bem como deixou registrado sua gratidão pela excelente educação que deles recebeu.

No entanto, segundo Reale e Antiseri, Kant, tinha um carinho especial pela mãe, a qual o influenciou profundamente: "Regina Reuter lançou no espírito do filho as sementes do bem e as fez crescer; além disso, nos passeios pelo campo, fez nascer nele profundo sentimento pela beleza da natureza (destinado a ter grande importância na formação de uma parte do futuro sistema filosófico); por fim, estimulou de vários modos seu amor pelo conhecimento."

Em razão de sua origem humilde Kant lutou com extremas dificuldades econômicas, as quais dificultaram, sobremaneira, seus estudos. Porém, manteve-se firme e não desistiu. É o que nos dizem Giovanni Reale e Dario Antiseri: "O período que vai de 1747 e 1754 foi muito duro. Kant teve de trabalhar como preceptor para sobreviver, uma profissão para a qual não se inclinava muito. Seus biógrafos destacam que esse deve ter sido um verdadeiro período de miséria, dado que os funerais de seus genitores foram realizados à custa do erário público. Mas, apesar dessas condições desfavoráveis, Kant estudou muito nesse período, atualizando-se e lendo tudo o que então se escrevia, sobretudo nos campos que mais o interessavam, como as ciências e a filosofia."

Certamente, seus esforços valeram a pena, pois em 1755 conseguiu seu doutoramento e ingressou na universidade de Konigsberg, na condição de livre-docente, onde lecionou por muitos anos, tornando-se um professor muito famoso e um filósofo mundialmente reconhecido, tendo se tornado um dos pensadores fundamentais do período moderno.

Kant é um filósofo profundo e árido. Sua obra é extensa e exige do estudioso um conhecimento profundo da história da filosofia, a fim de que possa compreender a importância de seu revolucionário pensamento.

Não pretendemos, neste singelo trabalho, expor em profundidade o pensamento do famoso filósofo. Teceremos apenas alguns comentários sobre as teses kantianas da liberdade e do imperativo categórico.

Para isso nos utilizaremos dos comentários do excelente filósofo francês contemporâneo, Luc Ferry, que tem se destacado em explicar os grandes momentos da história da filosofia em seus livros, tendo recentemente lançado uma obra que trata especificamente do filósofo de Konisberg.

Para Kant a ação moral deve preencher dois requisitos fundamentais: o desinteresse e a universalidade. Segundo Luc Ferry: "São esses os dois principais pilares da moral que Kant vai expor em sua famosa Crítica da Razão Prática (1788)."

Quanto ao aspecto do desinteresse, Kant defende que ação moral só é aquela que dá testemunho de uma característica que só o homem possui em relação a todos os animais: a liberdade. Neste sentido, o homem pertence ao reino das leis da natureza pelo seu corpo e da liberdade, por sua alma, sendo que a natureza animal do homem tende para um egoísmo natural, enquanto sua natureza racional deve tentar escapar a esta lógica da natureza física.

A esta tentativa da natureza racional do homem ou alma humana, de escapar à lógica da natureza física, Kant chama de "Boa Vontade". Neste sentido, exemplifica Luc Ferry: "Enquanto minha natureza — já que sou também um animal — tende apenas à satisfação de meus interesses pessoais, tenho igualmente, pelo menos essa é a primeira hipótese da moral moderna, a possibilidade de escapar ao programa da natureza para admitir que podemos, às vezes, pôr de lado nosso "querido eu", como diz Freud".

Neste aspecto, o pensamento kantiano retoma Rosseau, o qual afirma que os animais são programados pela natureza desde o seu nascimento até a sua morte, e que só o homem, por força de sua liberdade, consegue escapar ao determinismo natural. É o que diz Rousseau: "Em cada animal não vejo senão uma máquina engenhosa, à qual a natureza ofereceu sentidos para recompor-se por si mesma, e para defender-se , até certo ponto, de tudo o que tende a destruí-la ou estragá-la. Percebo exatamente as mesmas coisas na máquina humana, com a diferença de que a natureza faz tudo nas ações do animal, enquanto o homem concorre para as suas, na qualidade de agente livre."

Assim, é justo afirmar que a essência dos animais já está dada pela natureza enquanto que no homem não existe esta essência pré-determinada pela natureza, pois o homem é um ser em construção, perfectível. É ainda Rosseau que nos fala: "Mas, mesmo que as dificuldades que cercam todas essas questões permitissem a discussão sobre essa diferença entre o homem e o animal, há outra qualidade muito específica que os distingue, e sobre a qual não poder haver contestação: é a faculdade de se aperfeiçoar..."

É justo concluir, ante o exposto, que a moral kantiana deve ser considerada como uma moral do dever, pois convoca o homem a resistir a sua própria animalidade, a qual aponta para o egoísmo natural, bem como o instiga ao aperfeiçoamento pelo exercício permanente de sua liberdade.

Outro requisito da moral postulada por Kant é o da universalidade. Segundo Luc Ferry, "trata-se da insistência no ideal do bem comum, na universalidade das ações morais entendidas como a superação dos exclusivos interesses particulares. O bem não está mais associado ao meu interesse particular, ao da minha família ou da minha tribo. Evidentemente ele não os exclui, mas deve também ter em conta os interesses de outrem, até mesmo o da humanidade inteira."

Neste sentido, se sou livre e posso me afastar de meus próprios interesses egoístas, posso, por consequência, me aproximar dos outros para compreender suas necessidades, o que é uma condição indispensável para uma vida comum respeitosa.

Em outras palavras, a realização da conduta moral exige que nos afastemos de nosso egoísmo natural e que consideremos a existência do outro, se realmente desejarmos uma convivência social pacífica. Para isso, propõe Kant que observemos o seguinte imperativo categórico, em nossas condutas individuais, o qual pode ser resumido nestas duas sentenças:

"Age de modo que a máxima da tua vontade possa valer sempre, ao mesmo tempo, como principio de legislação universal".
"Olha tuas ações pela ótica do universal e compreenderás se são ações moralmente boas ou não".

Em outras palavras, se alguém quiser roubar, deve questionar, antes de realizar sua conduta, se seria possível viver em um mundo em que todos necessariamente roubassem. Se alguém quiser matar, o mesmo raciocínio, e assim, cada um, refletindo sobre todas as suas ações, atribuindo a elas a característica da universalidade, chegaríamos a um mundo harmonioso e feliz.

Comenta Luc Ferry, a respeito do imperativo categórico: "Se fôssemos naturalmente bons, naturalmente orientados para o bem, não haveria necessidade de recorrer a ordens imperativas. Contudo, na maior parte do tempo não temos nenhuma dificuldade em saber o que seria necessário fazer para agir bem, mas nos concedemos sempre exceções, simplesmente porque nos preferimos aos outros. É por isso que o imperativo categórico pede, como se diz para as crianças, "faça um esforço", para tentarmos continuamente progredir e melhorar."

E comentam Giovanni Reale e Dario Antiseri: "trata-se de um refinado, complexo e engenhoso modo de expressar aquele mesmo princípio que, com extrema simplicidade de veracidade, o evangelho afirma: "não faças aos outros aquilo que não queres que seja feito a ti."

Finalmente, é necessário ressaltar que Kant tem como pressuposto de toda a sua teoria, o postulado da imortalidade da alma, e que, para ele, tal imortalidade se constitui dentro de uma perspectiva dinâmica de progresso infinito.

Segundo Kant, o supremo bem requer a adequação da vontade à lei moral, e a perfeita adequação da vontade à lei moral significa "santidade", e como ninguém neste mundo pode concretizá-la "ela só poderá ser encontrada em um progresso infinito."

Conclui Kant: "Mas tal progresso infinito só é possível pressupondo uma existência e uma personalidade do próprio ser racional que perdurem ao infinito: e isso toma o nome de imortalidade da alma."

Neste sentido afirmam Reale e Antiseri, um tanto surpresos, ante esta ideia de uma imortalidade que se aperfeiçoa:

"Trata-se de um modo bastante insólito de conceber a imortalidade e a vida eterna (o paraíso): isto é, não como uma condição de certo modo estática ou pelo menos, aprocessual, mas precisamente como um incremento e um progresso infinitos. Para Kant, a imortalidade e a outra vida constituem um aproximar-se sempre mais da santidade, um contínuo crescimento na dimensão da santidade."

A verdade é que, somente com a doutrina de Kardec, um pouco mais tarde, é que passaríamos a compreender o que é a imortalidade dinâmica, em contraposição a imortalidade estática, ensinada milenarmente pela Igreja. Mas, parece que Kant, de certa forma, entreviu esta realidade.

CONCLUSÃO


Podemos dizer, finalmente, que o espiritismo é herdeiro das principais tradições do pensamento ocidental, conforme tivemos oportunidade de verificar no presente trabalho.

Muitos aspectos da reflexão espírita estão presentes na referida tradição. A valorização do conhecimento, a importância da vontade, a questão do desinteresse no campo das ações morais e o objetivo do bem comum, são questões presentes nos filósofos aqui discutidos e no espiritismo também.

Não é à-toa que importantes autores espíritas defendem a ideia de que o espiritismo seria uma espécie de "síntese" das principais conquistas do pensamento ocidental.

Na verdade, o espiritismo postula, juntamente com as principais tradições do Ocidente, um homem dotado de corpo e alma. No entanto, é necessário esclarecer que a tese da existência da alma, no âmbito da doutrina espírita, é abordada de forma específica, um tanto diferenciada da abordagem desta tradição.

O espiritismo pretende ter demonstrado empiricamente, e porque não dizer, cientificamente, a existência da alma, a qual deixa de ser apenas um postulado baseado na razão ou na fé, para ganhar o status de verdade comprovada de forma experimental.

Indubitavelmente ao espiritismo cabe o grande mérito de ter inspirado as chamadas ciências psíquicas, as quais têm por objeto de estudo os fenômenos insólitos, que a doutrina de Kardec foi a primeira a pesquisar com um método rigoroso.

A partir do surgimento do espiritismo veremos o aparecimento da metapsíquica, da parapsicologia e outras disciplinas que tentaram estudar cientificamente o problema da alma e que, acima de tudo, apostaram na possibilidade de se construir ciência nas chamadas questões metafísicas.

Na verdade, o espiritismo, dentro do processo histórico, consolida as consagradas correntes do pensamento ocidental, neste trabalho referidas, com a demonstração inequívoca da existência da alma através do estudo de farta fenomenologia mediúnica e anímica, as quais deixam entrever a realidade metafísica do homem.

É de fundamental importância ressaltar, também, que para o espiritismo e para as referidas tradições, é na alma que reside a esfera de liberdade do ser humano.

O espiritismo valoriza a liberdade, sem a qual não é possível falar em responsabilidade perante as ações humanas.

Aliás, o direito, a moral, a religião, o senso comum e o bom senso trabalham com a ideia de um homem dotado de liberdade e autonomia, capaz de agir e decidir seu caminho, a partir de ponderações éticas. Em nosso cotidiano, não cogitamos do homem não ser capaz de decidir entre o bem e o mal e não atribuímos à constituição física de seu cérebro ou a sua genética a responsabilidade por seus atos.

Apesar de considerarmos o peso das influências econômicas e sociais, sabemos que é possível escapar das mesmas, como nos mostram tantos exemplos de pessoas bem sucedidas, que nasceram em condições precárias, mas conseguiram se realizar em algum ramo de atividade.

Sendo assim, o espiritismo e a tradição do pensamento no Ocidente defendem um sujeito livre, autônomo e consciente para decidir o caminho do bem ou do mal.

É necessário ressaltar que o materialismo contemporâneo busca justamente negar essa autonomia do sujeito, defendendo a tese de que o ser humano é apenas um corpo, que o determina absolutamente.

Na verdade, esse materialismo contemporâneo está na contramão da história do pensamento no Ocidente e se insere em uma tentativa de desconstrução desta tradição filosófica do mundo ocidental.

Neste sentido, este homem-corpo será um ser determinado por sua genética, pelo meio social, pelos instintos, pelas circunstâncias sociais e econômicas, não se podendo falar, obviamente, em liberdade de escolha moral.

Em uma época em que se procura encontrar as qualidades morais do homem em seu mapeamento genético ou em um determinismo de base cerebral, vejo no presente trabalho uma tentativa de resgatar "velhos" conceitos, sem os quais ficamos impossibilitados de explicar satisfatoriamente o móvel das ações humanas.

Entendemos que o resgate da ideia de liberdade é fundamental na discussão de temas ligados à consciência, à virtude e à liberdade. Não é possível falar em moral sem liberdade de escolha, afinal, como dizem os colaboradores extrafísicos de Allan Kardec, "sem o livre arbítrio o homem seria uma máquina."

E como diz Luc Ferry, filósofo francês contemporâneo, que também tem tentado resgatar a ideia de liberdade no campo moral "Do mesmo modo que não há elogio lisonjeiro sem liberdade de crítica, tampouco há distinção sensata entre o bem e o mal moral sem liberdade pura e simples".

 

BIBLIOGRAFIA

— DENIS, Léon. Depois da Morte. Editora FEB. Brasília. 2008.
— FERRY, Luc. Aprender a Viver - Filosofia Para os Novos Tempos. Editora Objetiva. 2006.
— KARDEC, Allan. O Livro dos Espíritos. Tradução J. Herculano Pires. Editora FEESP. 2005.
— REALE, Giovanni e ANTISERI, Dario. História da Filosofia – Filosofia Pagã Antiga, vol. I. Editora Paulus. 2004.
— REALE, Giovanni e ANTISERI, Dario. História da Filosofia – Patrística e Escolástica, vol II. Editora Paulus. 2003.
— REALE, Giovanni e ANTISERI, Dario. História da Filosofia – De Spinoza a Kant, vol. IV, Editora Paulus. 2005.

 

 

Fonte: Ensaio apresentado no 11º Simpósio Brasileiro do Pensamento Espírita, realizado de 9 a 12 de outubro de 2009 em Santos-SP.
- Em: Setembro de 2011
http://viasantos.com/pense/arquivo/1349.html

 

 

Ricardo Nunes, bacharel em direito e filosofia, oficial de Justiça, é fundador e presidente do Grupo Espírita Léon Denis, de Vicente de Carvalho, Guarujá-SP e membro do CPDoc - Centro de Pesquisa e Documentação Espírita.





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